Empezamos nueva reseña y como suele ser habitual, antes de empezar, decirte que puedes obtener este libro desde TodosTusLibros. Donde verás qué librerías independientes tienen disponible un ejemplar o si puedes encargarlo a una en concreto. Aunque en este libro en concreto tenemos un problema: está descatalogado. No obstante, podéis poneros un aviso en la web para cuando vuelva a estar disponible o, mi recomendación, ir a vuestra biblioteca más cercana.

Tierras de sangre fue la sexta lectura (mayo 2025) del club de lectura GRAMMATA, organizado por la Asociación Cultural Hispano-Helénica. Las sesiones se hacen de forma telemática vía Microsoft Teams y son todas gratuitas. Si quieres participar, solo tienes que enviar un correo a la dirección secretaria@hispanohelenica.org

Didó Sotiríu (1909-2004) nace en el Imperio Otomano, en Aydín, en una familia acomodada que sufre las consecuencias de la desintegración del Imperio y la barbarie de la guerra. Desde bien joven es testigo de la ruptura social que se produce en el seno de la convivencia de las distintas identidades que convivían en Constantinopla/Estambul. Pero, como era de familia burguesa, se pudo permitir estudiar en la Sorbona (París) estudios literarios, donde se politizó al amparo de los acontecimientos del período de Entreguerras.

De hecho, durante los años 30 del siglo pasado, se afilió al Partido Comunista de Grecia y participó en la resistencia contra la ocupación nazi mediante la edición de prensa clandestina antifascista. Por destacaros algunos puesto que ocupó, fue redactora jefe y colaboradora de publicaciones clave como la revista Neos Kosmos ("Nuevo Mundo") y el diario Rizospastis. Además, colaboró con Dolores Ibárruri en la organización y acogida de los refugiados republicanos españoles. Asimismo, en 1945 cofundó en París la Federación Democrática Internacional de Mujeres.

Gracias a su literatura, fue galardonada con el Premio Nacional de Narrativa de Grecia (1989) y el Gran Premio de la Academia de Atenas (1990). Su prosa, caracterizada por la defensa de la cultura y la paz no solo quedó en sus libros, también tuvo una agencia real, ya que junto a figuras como Mikis Theodorakis y el escritor turco Zülfü Livaneli, cofundó la Asociación de Amistad Turco-Griega (Daphne/Defne).

En cuanto al libro, publicado en 1962, es una de las novelas más importantes de la literatura griega moderna. En ella se encuentra uno de los testimonios más impactantes que hay de la Catástrofe de Asia Menor de 1922 en el contexto de la guerra greco-turca (1921-1923).

Ella plantea la narrativa desde abajo, desde la población civil, ahí aparece nuestro protagonista, Manolis Axiotis, un campesino griego que vive cerca de Éfeso. Su experiencia busca ser la voz de los miles de desplazados tras la guerra. Dentro de un contexto de barbarie, su paso por los batallones de trabajos forzados otomanos, hasta su evacuación final tras el incendio de Esmirna, son episodios que influyen en un Axiotis que no quiere caer en lo inhumano. O mejor dicho, en la deshumanización, que acaba por contaminar todas las relaciones sociales durante el conflicto.

Esa barbarie se ve reflejada en la crudeza descriptiva y en la fidelidad histórica de la novela. La autora busca construir un relato antibelicista y antinacionalista a través de la violencia desmedida que provoca la ruptura de convivencia. Los griegos, al igual que los turcos, fueron partícipes de miles de atrocidades que son descritas con los mayores horrores y, sobre todo, ingenuidad, por parte del protagonista. Porque no lo entiende. No sabe por qué el mundo que ha conocido se ve derrumbado por los irredentismos de unos —los griegos— y el nacionalismo étnico de otros —los turcos—. Creando así una memoria sobre el exilio que ha traspasado a diversas generaciones.

Si algo me impactó de la novela es saber que muchas de las vivencias de Axiotis eran cuestiones personales de la autora. Dándole de una mayor profundidad a todo, de algo cercano, no es una narrativa que surca el cielo sino que está en el arraigo. Algo que no suele ser habitual, ya que muchas veces la Catástrofe se interpreta desde la Grecia independiente y se obvia las consecuencias nefastas que tuvo en los griegos de Turquía. La cuestión de los refugiados fue algo que conmocionó a la sociedad y cuya integración supuso un grave problema estructural para el Estado griego de la época. Llevando a muchas personas a no ser aceptadas por sus teóricos compatriotas como griegos de pleno derecho.

Una novela que me gustó muchísimo cuando la leí por ser memoria pura y, para quien lo quiera, una muy buena introducción a un tema que sigue arraigado en lo más profundo de la identidad griega.

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Como siempre, empiezo hablando de la autora que, en este caso, es Helena González Vaquerizo, doctora en filología clásica por la Universidad Autónoma de Madrid. Sus investigaciones giran en torno a la recepción de la Antigüedad clásica en la cultura contemporánea y estudios neohelénicos. Además, es profesora en la UAM y hace trabajos de traducción para distintas editoriales.

Entre sus trabajos académicos, destacaros los que ha realizado sobre la obra de Nikos Kazantzakis, así como su participación en el grupo Marginalia classica o el proyecto Kybernetes. También se dedica a analizar las huellas de la mitología griega en los productos culturales actuales y su interpretación, desde la música o el cine, hasta la fotografía o la ciencia.

Entrando en materia, como ya os comenté en el pódcast dedicado a la Crisis de 2008 que te dejo a continuación, este libro fue una clara referencia. Aunque es un libro sobre poesía, dedicado a un estudio crítico a la antología poética que nace de dicho contexto, el ensayo inicial que sirve de contextualización es muy instructivo.

Es un repaso desde la Revolución de 1821 hasta nuestros días, habiendo un capítulo concreto a la Crisis de 2008: origen, desarrollo y consecuencias. La escritura además es muy didáctica, con lo que permite entender de forma sencilla el complejo lenguaje economicista. También aporta datos interesantes que ayudan a poner en perspectiva las dimensiones que alcanzó la crisis en Grecia.

Tras el breve ensayo introductorio, empieza el ensayo filológico de la poesía que surge durante la primera mitad del siglo XXI. Una de sus argumentaciones más interesantes es cómo la poesía contemporánea, sin rechazar la herencia mitológica, la desmitifica y resignifica para denunciar la precariedad que surgió por los recortes de austeridad. Muy ilustrativos son los poemas escogidos donde elementos de la Odisea como son los lotófagos o las Penélopes o los peligros del mar, son ahora usados como símbolos de la resignación, la pérdida de memoria y trauma que provocó la crisis; así como el naufragio de muchas personas que se vieron arrolladas por las consecuencias de la crisis.

Otro de los temas que más me gustan es la desmitificación de la idea cuna de la civilización/Occidente/democracia que suele atribuírsele a Grecia. Esto lo he hablado mucho en el pódcast, en artículos académicos que he publicado o en redes sociales: esto es una idea que nace idealizada en el extranjero para justificar la existencia de un Estado independiente en Grecia y, a su vez, usar de pretexto su pasado para ligárselo al suyo —hablo de Inglaterra, Francia, Alemania y otros tantos países que se han mostrado como herederos de la Grecia clásica—. Vaquerizo usa la poesía para ver cómo la crisis sirvió para tratar al país como un mal heredero de la cultura clásica. Algo así como un «juguete roto» a quien había que castigar. Por eso, la producción lírica se concibe en buena medida como una elegía al sufrimiento y a la resistencia. Como una herramienta política ante la urgencia y frustración que vino acompañada de huelgas y manifestaciones durante la década de 2010.

Por último, algo que adoro de las buenas ediciones de poesía griega es mantener una versión bilingüe de los poemas. Aquí tendremos muchos y siempre estarán en los dos idiomas, cosa que si sabes griego o sabes leerlo, creo que dota de una riqueza al poema. Porque aunque la traducción de Vaquerizo es excelsa, no hay nada como acercarse al original para poder ver sus matices y naturaleza. ¡Un acierto!

Así que si te gusta la poesía y te apetece un ensayo diferente, éste puede ser un gran libro. Incluso si no estás acostumbrado a la narrativa académica, se hace asequible su lectura. Y encima tienes los poemas en español y griego, acompañados de una muy interesante bibliografía para quienes quieran profundizar en todos los temas que abarca. Vamos, un imprescindible para los que seáis de filología.

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Javier Aguirre (1959) es un filósofo español especializado en la filosofía clásica griega. No obstante, además de su trabajo como académico, también se ha desempeñado como traductor de obras clásicas. Ya jubilado, trabajó como catedrático de filosofía antigua y medieval en la Universidad del País Vasco (UPV/EHU).

Su foco principal de estudio siempre han sido las figuras de Platón y Aristóteles. Además, ha liderado varios proyectos punteros sobres los usos del humor, la ironía y la comedia en los diálogos de Platón. Destacar que también es director de la revista Rolde: revista de cultura aragonesa donde promueve el análisis cultural de su tierra natal.

El libro es, como su título indica, un diario. Sin embargo, es un diario híbrido ya que actúa como ensayo cultural ya que transmite una radiografía urbana y humana de la experiencia personal del autor en sus estancias en Atenas y Salónica. Para ello, nos narra todo aquello que compone la esencia de la capital griega: su cotidianeidad y vida callejera. Esto lo consigue mediante las descripciones que realiza a medida que va paseando por las calles de la ciudad. De hecho, a título personal, os recomiendo encarecidamente que leáis el libro con el Maps al lado. La experiencia aumenta notablemente porque puedes ver físicamente sus trayectos y ver los locales donde está —y guardarlos por si les haces una visita—.

A medida que pasea y se suceden sus actividades, la ciudad funciona como un catalizador de libertad, ya que actúa como un refugio. Un lugar seguro donde el viajero se despoja de sus preocupaciones y puede realizar un viaje introspectivo. Juega muy bien con la dicotomía de lo exterior-interior y da un trasfondo muy profundo a todo lo que nos cuenta.

La mejor parte es que, al ser un helenista consumado, tenemos una perspectiva muy real de Atenas y Salónica. Precisamente su distancia con los manidos clichés turísticos permite que sus paseos nos enseñen esa Grecia alejada de los focos y, así, conocer una nueva cara de la ciudad. El hecho además de que la prosa de Aguirre sea tan natural, ayuda a que la lectura sea ligera e invite a seguir leyendo. Quizá sea uno de los puntos más fuertes del libro, porque aunque nos hablé desde su día a día, consigue comparar elementos entre la antigüedad clásica y la actualidad política, social y cultural sin caer en el academicismo.

Personalmente, encontré este libro muy divertido de leer por lo amena que se hace su lectura. Además, hacerlo con el Maps al lado me permitió acompañar al autor y guardarme algunos sitios la mar de interesantes. Creo que es perfecto para quienes no han ido a Atenas y quieren empezar a empaparse de la cultura y la esencia del país, ya que creo que consigue con creces su objetivo: tomar el pulso del día a día griego.

Y lo mejor de todo es que todo esto lo consigue contándote su día a día como si fuera un cuaderno de bitácora, sin mayores pretensiones. Puras reflexiones interna e íntimas con las que consigues empatizar o despertar las tuyas propias a partir de lo que describe, especialmente si conoces Grecia. Lo que establece un diálogo constante entre él y tú. Eso creo que fue lo que más me enganchó y gustó del libro. Lo que hace que sea realmente recomendable.

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Empezamos nueva reseña y como suele ser habitual, antes de empezar, decirte que puedes obtener este libro desde Amazon —lo sé, es el demonio y odio tener que deciros que lo compréis ahí, pero pocas opciones conozco para este libro—.

Pero es que claro, y os lo digo ya, hoy os traigo una de las obras colectivas más ambiciosas y completas que se han editado sobre la Revolución Griega de 1821. Además, se publicó por motivo del centenario y aparecen autores y autoras de renombre con los que abordar todos los temas posibles. Básicamente es una obra fundamental para la historiografía reciente del tema.

Dado que es una obra colectiva, hoy os voy a hablar exclusivamente de los editores. Para que esto no se haga eterno, ya que es un libro bastante extenso y con muchísimos autores/as.

Paschalis M. Kitromilides (1949) es uno de los académicos griegos más influyentes que hay. Es politólogo e historiador del pensamiento político, profesor emérito de Ciencias Políticas en la Universidad de Atenas y miembro de número de la prestigiosa Academia de Atenas. Para que os hagáis una idea, es una eminencia mundial en el estudio de la Ilustración en el sureste europeo y en los procesos ideológicos que dieron forma al Estado griego. Así que, como podréis imaginar, será un habitual de las reseñas. Además, su trabajo ha sido reconocido internacionalmente con numerosos premios.

Constantinos Tsoukalas (1937) es uno de los sociólogos más importantes de Grecia. Profesor emérito de Sociología en la Universidad de Atenas, ha ejercido la docencia e investigación en universidades de todo el mundo (incluyendo París, Nueva York y México). También ha sido presidente del Centro Nacional de Investigaciones Sociales de Grecia (EKKE) y ejerció como presidente de la Fundación Helénica para la Cultura. Su trabajo se ha centrado en el análisis de las estructuras sociales, los procesos de modernización y la construcción identitaria nacional frente a otros modelos occidentales. Merece mucho la pena leerle, aunque esté ya muy mayor.

Como habréis visto en la ficha, el libro es un buen ladrillo de 800 páginas. Su carácter de «diccionario» no es porque se recojan definiciones de conceptos clave del periodo, el texto va más allá: la obra se compone de 45 ensayos analíticos transversales a diferentes disciplinas. Estos textos se dividen en varios bloques temáticos —Contextos, Personajes, Instituciones, Legados Culturales— que ayudan a organizar el índice.

A través de los ensayos, la tesis general viene a desmitificar los discursos tradicionales y nacionalistas producidos por la historiografía tradicional griega. Aquí no se busca analizar la Revolución desde un marco teórico local y chovinista, más bien lo contrario: romper con ello e instalar el período dentro de la «Era de las Revoluciones» para poder contextualizarla —y dotarle de la importancia que merece— internacionalmente. Según los editores, la Revolución fue un pulso directo al Imperio Otomano, por un lado, pero también al orden absolutista europeo surgido del Congreso de Viena (1815).

Por ello, aunque parezca paradójico, romper con el tradicional discurso nacionalista consigue ampliar más, si cabe, la importancia e influencia del conflicto. La Cuestión Oriental, como se denominó a los asuntos que atañían al Imperio Otomano, tuvo muchísimo desarrollo a partir de lo ocurrido en Grecia durante la década de los años 20 del siglo XIX. Por tanto, asumir posturas localistas limita mucho el campo de estudio.

De las mayores virtudes, ya podéis intuir que el enfoque transnacional es de los mejores. No obstante, hay otros dos puntos que me llamaron la atención y me gustaron mucho: el primero es la ampliación de los sujetos históricos. Tradicionalmente, la historiografía griega —y en general, toda— ha narrado la Revolución a través de los mismos nombres propios que forman el panteón nacional —los palikars o comandantes de la guerra—. En el libro, se da voz a otros grupos que fueron igual de importantes: el clero, las mujeres, la diáspora o los líderes civiles. En segundo lugar, es el marco teórico con el que aborda el filohelenismo, el otro gran tema. Aquí apuestan por refrescar las teorías y darle un enfoque moderno para no quedarse con la idea manida «amor romántico por la Antigüedad».

Sin embargo, lo malo de los ensayos largos o compendios de ensayos, es que muchas veces no se consigue mantener el ritmo, tono o calidad en todos. De hecho, aunque la mayoría de los investigadores eran jóvenes —académicamente hablando—, había algunos que simplemente se limitaban a realizar resúmenes historiográficos sobre el tema o, incluso, pecaban de conservadores a la hora de aportar cuestiones metodológicas. Cosa que me sorprende teniendo en cuenta la calidad de mucho de sus textos.

En cualquier caso, es un libro básico de consulta. Lógicamente, es muy académico y su escritura no está pensada para un lector/a general. Ahora, si te interesa el tema, es que es indispensable. Vas a encontrar propuestas nuevas, reflexiones sobre conceptos clave sobre pensamiento político, liberalismo decimonónico y un largo etcétera.

Por comodidad, si tenéis libros electrónicos, creo que puede ser más interesante que la versión física por el volumen del libro. Cuando son tan grandes son molestos y pesan mucho para leer, aunque sea para consulta. Además, creo que es más barato —sobre todo si encontráis el libro por vías ““alternativas””—.

¡Nos leemos!

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El día 17 de julio se estrena en cines lo nuevo del director británico, Christopher Nolan. Como suele ser habitual, desde que anunció su nuevo proyecto cinematográfico, todo el mundo ha estado en vilo sobre las novedades que iban saliendo; más si tenemos en cuenta que vuelve con una adaptación de una de las obras literarias más importantes de la historia: La Odisea. No obstante, ya desde antes de la publicación del tráiler, ya existía una sospecha sobre las «licencias» que se tomaría que no serían pocas. En cuanto se publicó, todo se confirmó.

De todas formas, cuando hablamos de cine e historia, parece que siempre estemos los historiadores/as quejándonos porque «esa ropa no es correcta, esto no fue exactamente así o esto es mentira». Es cierto que algunos se pueden volver bastante pesaos’ y al final no disfrutan del visionado de la peli. Ahora bien, lo que sí me enfada es la gente que no toma en consideración la importancia del cine a la hora de transmitir ideas. Henos aquí con la cuestión del texto de hoy. Como escribía Marc Ferro —historiador y cineasta francés—, el cine es un agente y una fuente histórica, no por su proyección fidedigna, sino por revelar cómo es la relación de la sociedad con dicho pasado a través de su producción. Por completar esta idea, Pierre Solin defendía que «el cine histórico es siempre una manifestación sobre el presente», puesto que sirve para legitimar o no las estructuras de poder actuales.

Por ello, hoy os traigo no solo la película de Nolan —como representación de lo griego desde los ojos extranjeros y maximalistas de Hollywood— y la cinta de Yannis Smaragdis, Kapodistrias (2025). Un filme histórico biográfico de quien fuera el primer gobernador del Estado griego independiente. Una película que fue un terremoto durante el mes de diciembre del año pasado por la ambición —y coste— que suponía llevar a cabo un proyecto así, con las implicaciones identitarias que traía. Por tanto, a través de ella veremos la representación de lo griego desde dentro de Grecia.

En definitiva, una muestra de cómo ambos proyectos se sirven del cine para proyectar una idea sobre Grecia que, le pese a quien le pese, marcarán unos marcos de referencia estéticos, políticos e ideológicos. Por eso la urgencia del análisis de hoy, para poder disfrutar de ambas pelis pero sabiendo qué estamos viendo y, sobre todo, qué historia nos cuentan, cómo, para qué y por qué lo hacen.

La dos «Grecias» de la pantalla

El cine, al igual que la literatura o el arte, busca contar una historia. Por norma general para entretenernos, ya que es una manifestación artística-cultural y por ello cumple esa función. Sin embargo, como hace la literatura y el arte, el cine nos interpela directamente cada vez que nos sentamos en la butaca. La experiencia tras la visualización de la cinta —independientemente de la que sea— nos atraviesa en mayor o menor medida. Y esa experiencia está mediada por la dirección y producción del filme, dicho de otro modo, por cómo y qué narran —además de las otras cuestiones que he mencionado antes a las que podríamos incluir incluso a quién va dirigida—.

Debido a esto, Althusser conceptualizó que los aparatos ideológicos de Estado correspondían a las instituciones culturales ya que funcionaban mediante la ideología y que, a través de su influencia y alcance masivo, moldeaban la conciencia de los sujetos para asegurar la reproducción de las relaciones dominantes. Por ejemplo, a través del cine, Estados Unidos consiguió una herramienta propagandística clave para favorecer su relato como «gran vencedor/salvador» tras la II Guerra Mundial. Os dejo aquí un gráfico que siempre me ha parecido muy interesante:

En este sentido, tanto Kapodistrias como La Odisea son producciones cuya percepción histórica no es inocente. En la cinta griega, financiada con dinero público —el Estado griego también ha financiado parte del rodaje de La Odisea—, Smaragdis reproduce las lógicas identitarias asentadas por la producción historiográfica nacional. Por otro lado, Nolan representa la fagocitación de la cultura clásica por el capital, la mercantilización de un pasado que busca reinterpretar el mito para producir ideología. Ambas responden a una audiencia distinta, pero a la misma idea: reproducir a escala —en función a su capacidad económica— hegemonía.1

La producción de memoria

El cine no deja de ser una industria que contienen fuerza de producción material en sí mismo. Según Raymond Williams, el materialismo cultural es esta idea, ya que no son mera superestructura flotante que surge de la nada, más bien necesita de capital, mano de obra y tecnología. A fin de cuentas, la infraestructura detrás de cada película permite ver hacia dónde y quién va dirigido el producto a realizar. No es lo mismo una película producida localmente o estatal, frente a un proyecto financiado por Universal Pictures que busca el consumo global. Kapodistrias nos sirve como ejemplo de cómo el Estado usa la cinta para reforzar narrativas de interiores, discursos y símbolos mediante la interpretación de la historia oficial útil. Esto en un contexto de reacción al globalismo y de creciente repliegue interno: la película es un medio con el que fomentar la cohesión del Estado-nación.

Por ello, cuando se teoriza sobre el cine —o la producción cultural en general—, debemos tener en cuenta esto. Ya que, como decía Fredric Jameson, en este período del capitalismo tardío, el cine histórico sufre de nostalgia y pastiche. Es decir, al estar imbuido el posmodernismo de una concepción del tiempo cíclica, el pasado pasa a ser un espacio inaccesible. Por ende, ya solo podemos consumir ideas o estereotipos visuales de la historia. A propósito de esto, os dejo un texto que escribí en mi Substack personal donde reflexiono más extensamente sobre estas cuestiones.

El ladrido de Loukanikos

La cefalea de Clío

El otro día estaba con mi novia en una manifestación contra la guerra gritando «¡OTAN NO, BASES FUERA!» mientras recibíamos noticias de una nueva guerra en Oriente Medio. También, el otro día, veía que Star Wars estaba en el cine y que el nuevo —otro— GTA era el videojuego más esperado del año. España vuelve a…

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3 months ago · 9 likes · Adri

Sin haber visto la peli todavía —igual os añado al final del texto una actualización cuando lo haga—, La Odisea de Nolan está demostrando ser otro ejemplo más de cómo se disuelve el contexto histórico y su complejidad en una suerte de viaje hiperestilizado donde la escala técnica sustituye a la profundidad histórica. Porque aunque sea un mito y salgan criaturas fantásticas, se podría haber usado material que sabemos que se usaba en la «Troya real» que podría haberle ido muy bien a la película. Pero claro, eso hubiera condicionado el parque de atracciones visual que quería crear.

¡Es más! No son pocos los directores —masculinos— que se han quejado abiertamente del trabajo de muchos historiadores/as que trabajan en las asesorías de los largometrajes. Aquí Nolan y Smaragdis se han pronunciado contra el rigor el histórico que mucha gente les ha reclamado. Pero no han sido los únicos, Oliver Stone (JFK, Nixon) o Mel Gibson (Braveheart, Apocalypto) se han defendido alegando que era entretenimiento —cosa que no discuto—, pero en sus obras prácticamente se inventan todo a costa construir mitos consumibles. Aunque, sin lugar a dudas, mi favorito fue Ridley Scott —asiduo al género histórico— durante las entrevistas de promoción de Napoleón (2023), cuando aseguró que el rigor no era más que un corsé para la libertad creativa, que todas sus investigaciones se basaron en las pinturas de época porque las consideraba ensayos —¿veis la idea de la plasmación de estética e influencia que tiene el arte en construir narrativas?— y, mi favorita, ante los despropósitos históricos su famosa respuesta:

El presentismo y legitimación

Como ya sabemos que las películas moldean la conciencia colectiva, y según Althusser, para legitimar las estructuras actuales. En Kapodistrias, la figura del líder es idealizada porque pretende usarse como mensaje para el presente: ante el caos revolucionario, el orden que consiguió Kapodistrias fue necesario para la unidad nacional y su asesinato fue el precio a pagar por la independencia. Tenemos pues a un mártir que consiguió unir al pueblo. Smaragdis ignora completamente la división de clases, de intereses de diversas facciones y los horrores de la guerra —aparecen estetizados de nuevo para hacerlos atractivos al espectador—. Reproduce un mensaje patriótico dirigido a espectadores patrióticos cuyo visionado se presenta como un deber. Fijaos que hasta el propio Smaragdis, ante las críticas, afirmó que la película estaba siendo boicoteada por “alguien” (o diversos círculos) que «no quieren que se escuche la verdad». Al victimizarse, la película adoptaba así este “tono contestatario patriótico” que resulta ridículo teniendo en cuenta que la producción procedía de capital institucional.

Con La Odisea tenemos prácticamente algo muy similar, ya que aunque Nolan suele criticar el uso del CGI y demás, sus películas se nutren de esos mismos efectos. Lógicamente. Lo que además me llama la atención es el uso que hace del mito, donde presenta a Odiseo como un héroe moderno, existencial y obsesionado con el regreso y la supervivencia. Esta forma de tratar al personaje permite una lectura mucho más individualista —propia del capitalismo neoliberal— que ser una aventura colectiva.

La estetización del fetichismo

Mis colegas medievalistas están hartos de desmentir que la época medieval fuese gris, sucia y repleta de guerras. Pero el cine, especialmente el estadounidense, siempre que publica una película ambientada en esos siglos parece que nunca salía el sol, ¿verdad? El cine establece marcos estéticos que conforman la relación que la sociedad actual mantiene con su pasado. En este sentido, ya hemos comentado que las películas históricas suelen despertar la suspicacia no tanto por qué lleve puesto el protagonista —a ver, que un poco sí. No me mola ver a Batman en La Odisea ni romanos vestidos de astronautas—, sino por cómo se va a relacionar el/la director/a con dicho pasado.

Nolan, si por algo está recibiendo críticas es por el filtro de luz y espacios que ha seleccionado para filmar. Cuando vemos un Mediterráneo oscuro, frío y hostil, nos recuerda más a escenas del Mar del Norte y a costas anglosajonas que a las aguas del Egeo. Al igual que la ropa gris, el uso de pantalones en Telémaco o los bosques que parecen sacados de Nottingham. Es una forma de hacer ver que Odiseo —y la Grecia clásica— forma parte de la herencia cultural anglosajona —argumento, por cierto, muy típico para defender la permanencia de los Mármoles en Londres—. Aunque parezca algo inocente, el espectador anglosajón sentirá más cercanía hacia este Odiseo que si hubiera tenido otro trato estético. Por cierto, esto ha sido muy polémico en Grecia hasta el punto de ser parte del debate parlamentario.

Por otro lado, en Kapodistrias, historiadores griegos de renombre como Dimitris Tziovas y Christos Triantafyllou, acusaron a Smaragdis de hacer historia pública demagógica, ya que no solo embellece la política estatal —uso de un vestuario impecable para la aristocracia y la élite militar pese a la brutalidad de la guerra—, sino que invierte la realidad para convertir a Kapodistrias en un mito de consumo masivo —convierte una figura histórica y compleja en mercancía simplificada y superficial—.

Así pues, olvidaos de los debates vacíos de Twitter y sucedáneos sobre si Nolan es muy woke por poner a Lupita Nyong’o de Helena o a Elliot Page de Aquiles. Esto va mucho más allá. El cine es el séptimo arte y se debe pensar sobre ello como merece. Cuanto se reflexiona sobre el cine histórico, no pedimos que sea una historia academicista que reproduzca exactamente lo que pasó. Es como las novelas históricas; en ambos casos se usan licencias para que la narrativa sea atractiva. Ahora bien, eso no es óbice para no ser consecuentes con el contexto histórico, a mi parecer, el quid de la cuestión.

Yo no voy a pedir rigor en una historia donde aparecen dioses, cíclopes y sirenas; pero sí les voy a demandar coherencia histórica —que no salgan con pantalones, ropa sacada de la última peli de Robin Hood o a Agamenón vestido de Batman—. Al igual que no voy a pedir un ensayo biográfico de Kapodistrias, pero que no me vendan la moto o me cuenten historias.

Dicho todo esto, ojalá disfrutéis de ambas películas pero siempre entendiendo qué estamos viendo. Creo que es necesario ser críticos con nuestro ocio para evitar caer en el consumismo cultural. La cultura debe experimentarse y disfrutarse, no usarse y tirarla.

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Empezamos nueva reseña y como suele ser habitual, antes de empezar, decirte que puedes obtener este libro desde TodosTusLibros. Donde verás qué librerías independientes tienen disponible un ejemplar o si puedes encargarlo a una en concreto.

Andrea Marcolongo (Milán, 1987) es licenciada en Literatura Clásica por la Universidad de Milán. No obstante, también ha ejercido como escritora fantasma de Mateo Renzi y como periodista. Su fama se produjo tras la publicación de su libro La lengua de los dioses, donde defiende el griego antiguo no como una lengua muerta, sino como una forma de pensar, sentir y ser libres en el mundo actual.

Desde entonces, se ha convertido en una de las caras más visibles de la divulgación del mundo grecolatino a nivel internacional. Además, su estilo de escritura se caracteriza por plasmar su pasión y conectar sus explicaciones sobre el mundo antiguo con sus experiencias personales. De esta forma, consigue llegar mejor a la gente y transmitir su idea de pervivencia de los clásicos —como herramienta— en el mundo actual.

Bueno, antes de empezar con el meollo del libro, deciros que la premisa es denunciar la ausencia de los mármoles del Partenón que siguen en Londres y que, para ello, se encierra una noche en el Museo de la Acrópolis. Museo que se construyó explícitamente para albergar dichos mármoles y que su propia configuración responde a unos intereses políticos que trasciende lo cultural muchas veces.

Dicho esto, desde mi opinión, no me gusta nada cuando un museo cierra para el uso exclusivo de una persona o grupo en particular. Entiendo que la fama de Marcolongo es aval suficiente para conceder dicho permiso y más si es para denunciar la devolución de las piezas. Ahora bien, creo que son prácticas que a la larga juegan muy en contra. Ya hablé de esto en el pódcast y sobre la idea de entender el museo como espacio desde el que proyectar poder. En España tenemos el caso del Prado cuando se ha cerrado para la recepción de presidentes de otros países o de personajes famosos —como el de Dua Lipa—. Los museos deben ser espacios democratizadores que sirvan para acercar la cultura al pueblo. Si realizamos estas continua privaciones en pos de un “conseguir mejor imagen o similar”, pues flaco favor creo que hace. Que entiendo que Marcolongo se quedó por la noche tras su cierre y ella misma explica lo afortunada que se siente, pero no deja de ser un privilegio un pelín envenenado por lo que creo que implica.

Dicho lo cual, como decía, el eje central del libro es el expolio de los mármoles del Partenón por Lord Elgin, quien a partir de 1801, arrancó y se llevó a Londres numerosas piezas que se exhiben en el Museo Británico. Ella, a medida que va paseando por las distintas salas, hace un recorrido histórico para quienes no conozcan todo el caso. De hecho es bastante útil para actualiza sobre todo cómo va el tema hasta prácticamente la actualidad y el debate en torno a la devolución. También narra lo rocambolesca y negligente que fue la tarea de trasladar las piezas, ya que muestra las pérdidas que hubo y el estado de conservación que tuvieron una vez llegaron a Inglaterra.

Es más, el libro es prácticamente un manifiesto político. No solo habla de Elgin, es que toda la argumentación gira en los vacíos y réplicas del Museo de la Acrópolis para denunciar la falta de las piezas. Es decir, plasma por escrito el motivo que llevó la construcción del museo. Destacando la restitución del patrimonio arqueológico como algo indispensable para completar la identidad griega, frente al neocolonialismo cultural que ejercen los —antaño— grandes imperios quienes se habían apropiado del patrimonio ajeno con la soberbia excusa de la protección.

Lejos de ser un texto complejo, como es habitual en ella, todo lo realiza desde un estilo cercano y personal. No obstante, todo lo que habla acerca de la relación con su padre —sobre sus propias ausencias, memoria o desarraigo— lo encuentro muy forzado y que no aporta realmente nada más allá del chisme que se puede generar con su vida. Entiendo que es su estilo, pero reconozco que se me hizo algo pesada con este tema.

Después de todo, Marcolongo hace un trabajo bastante divulgativo sobre la importancia del debate de las piezas y todas sus consecuencias a nivel político, cultural, museístico y nacionalista. A diferencia de Mary Beard —esto lo veremos en una reseña que saldrá más adelante—, la italiana sí toma una postura clara y firme a favor de la devolución.

El libro actúa como un manifiesto donde se expone la situación y obliga a una nueva forma de mirar y relacionarnos con el arte. No es algo estático o decorativo, es algo político y vivo, por lo que la devolución de los mármoles no es una cuestión nostálgica caprichosa de Grecia, es una cuestión de dignidad e identitaria de un pueblo.

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Empezamos nueva reseña de un libro profundamente interesante para comprender la transición ideológica que dio origen al nacionalismo griego. No obstante, es un libro extranjero muy difícil de conseguir. Os voy a dejar un enlace a Amazon —aunque pone que solo queda un libro en stock— para quien quiera comprarlo. En WorldCat —un catálogo mundial de los recursos disponibles en bibliotecas de todo el mundo— pone que hay ejemplares en la UCM. Así que si sois miembros de la comunidad universitaria de la Complutense o estáis por Madrid, podéis preguntar por el libro.

Por otro lado, entiendo que el libro está descatalogado por los años que tiene. A fin de cuentas, es la publicación de la tesis de Myrogiannis, con lo cual es literatura gris y no suele tener mucha tirada. Yo lo compré hace muchos años, pero si alguien conoce alguna otra manera de conseguirlo, que lo comente.

Myrogiannis es un historiador griego que se doctoró en la Universidad de Cambridge en el área de Estudios Griegos Modernos y este libro es su tesis, depositada en 2010. Además, durante su estancia también se dedicó a trabajar como profesor de lengua y literatura. Hoy en día es profesor adjunto en la Universidad Abierta de Grecia [Ελληνικό Ανοικτό Πανεπιστήμιο] de Patras.

Más allá de sus estudios sobre la identidad nacional, ha trabajado activamente en cómo los discursos económicos, mercados y el capital pueden ser reinterpretados a través de la teoría del arte, la literatura y la semiótica. Con ello, ha creado varios proyectos interdisciplinares con economistas políticos como Constantinos Repapis y ha publicado obras como Economics and Art Theory (Routledge, 2023) o Economics and Semiotics (Routledge, 2025). Si pincháis en los títulos os remite a la web por si a alguien le interesa alguna temática.

Dado que es una tesis doctoral adaptada para su publicación como libro, este texto lógicamente no tiene una prosa muy divulgativa y es profundamente académico. Por un lado, quienes busquen algo asequible o que sirva como introducción al tema, lo tienen complicado. Ahora, si alguien necesita bibliografía especializada, este libro es de lo más interesante.

Myrogiannis propone como tesis central demostrar el papel fundamental que jugaron los intelectuales de habla griega durante la Ilustración Griega [Διαφωτισμός] en los procesos de construcción nacional durante el siglo XVIII. Yo aquí difiero un poco en cuanto al uso de la terminología de Ilustración Griega, cuestión que ya comenté en el pódcast que os enlazo, por su componente nacionalista. Aunque como sucede como otros conceptos —véase Reconquista, aquí en España— lo usaremos como convencionalismo.

El caso es que Myrogiannis busca explicar que durante este período, el concepto como «nación» (Ethnos / Έθνος) fue instrumentalizado con el objetivo de presionar al Imperio Otomano y legitimar una serie de demandas: la reforma educativa y la independencia política total. Para ello, utiliza como marco teórico un enfoque interdisciplinario que combina la historia conceptual1 (Begriffsgeschichte) para analizar la mutación del lenguaje y las teorías modernas del nacionalismo2.

Myrogiannis argumenta que existen dos claves para entender la conformación de la identidad:

1. La "Invención" de la Historia Bizantina. Si bien es cierto que tradicionalmente se asocia la integración del Imperio Bizantino a la historia nacional como parte del trabajo de Paparrigopoulos y la influencia del romanticismo. Myrogiannis difiere y explica que el «vacío histórico» ya se detecta en los intelectuales del XVIII y que finalmente es Coraís quien introduce la historia bizantina como elemento de conexión entre la Antigüedad y la Contemporaneidad.

2. De comunidad religiosa a comunidad política. Aquí hace hincapié en cómo se autoperciben los griegos y como eso va cambiando con el paso del tiempo. Es importante el empleo de conceptos, él concreta que el genos —como grupo unido por la fe ortodoxa, la lengua y el millet otomano— deriva al ethnos —grupo político, secular y soberano al estilo francés que confecciona una comunidad imaginada, ergo nacional—.

Sobre estos conceptos he hablado más o menos extendido en el pódcast. Así que si alguien tiene curiosidad, daros una vuelta por allí. También hablé sobre la cuestión bizantina en un programa con Gonzalo Soriano, presentador del programa Arde Bizancio que te dejo aquí por si quieres oírlo.

Por último destacar que una de las cuestiones que más me gustaron del libro es el trato de las fuentes. Más allá de trabajar con los autores clásicos, realiza un profundo examen de geografías, mapas, crónicas y tratados políticos de la época, rescatando del olvido textos de autores poco estudiados por la historiografía tradicional, como Stanos, Alexandridis o la geografía temprana de Meletios Mitrou.

Así pues, como comentaba al inicio, si estás interesado en buscar fuentes académicas para ampliar conocimientos sobre este tema, la tesis de Myrogiannis es sumamente interesante. Ahora, no es sencillo hacerse con una copia hoy en día, así que espero que haya algún espacio disponible desde al que acceder al texto de forma segura y gratuita.

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Si por algo destaca Grecia —y por extensión, los Balcanes— es por la pasión con la que viven los deportes. Sobre todo los dos principales del país: fútbol y baloncesto. Sin lugar a dudas, cada partido se vive como un enfrentamiento único. Las gradas se llenan de consignas políticas, identitarias, banderas y bengalas con las que consiguen un ambiente único en cada estadio o pabellón. Su fama les precede.

Ahora bien, en el artículo de hoy no me voy a centrar en su éxito deportivo, sino en la capacidad que tienen para influir en la política del país sus gradas y, especialmente, sus presidentes. No todo queda en el plano deportivo porque, a pesar de que mucha gente considera que debe mantenerse al margen de las cuestiones políticas y sociales para ser un solo elemento de ocio, el deporte es profundamente político.

Los principales clubes de Grecia

En el país, los principales clubes tienen una profunda narrativa histórica y social con la que los aficionados se identifican. Cada uno de ellos tiene a sus ultras organizados en puertas o Gates por donde entran y ocupan sus asientos. La idiosincrasia de estos equipos corresponde a las clases y grupos sociales históricos del país, aunque hayan evolucionado desde su fundación.

Olympiakos [Ολυμπιακός Σύνδεσμος Φιλάθλων Πειραιώς] (El Pireo) - Gate 7

El Olympiakos es un club que nace históricamente en el seno de la clase obrera portuaria de El Pireo. Su fundación (1925) surge como un contrapunto a los clubes asociados a la élite ateniense, siendo actualmente el equipo más popular del país. Como consecuencia, su base social se ha transversalizado. Por ello, los ultras de la Gate 7 han virado políticamente hacia posiciones “más apolíticas o blancas” para evitar fracturas internas. No obstante, la realidad es bien distinta ya que en sus gradas suele ser habitual ver mensajes patrióticos y ultranacionalistas.

A nivel político, el club pertenece a la burguesía naviera griega. La sección de fútbol está bajo la propiedad del magnate Evangelos Marinakis, quien a su vez también controla los medios de comunicación de Alter Ego Media (Mega Channel, To Vima, Ta Nea) —esto es muy común en Grecia, ahora veréis— y del club de fútbol inglés, Nottingham Forest. De hecho, Marinakis llegó a ser concejal de El Pireo (2014 y en 2019). A su vez, la sección de baloncesto está en manos de Georgios y Panagiotis Angelopoulos. Ambos hermanos también son magnates navieros que se dedican al petróleo y al gas, siendo de las familias más ricas e influyentes del país.

Panathinaikos [Παναθηναϊκός Αθλητικός Όμιλος] (Atenas) - Gate 13

El Panathinaikos es la contraparte del Olympiakos, la eterna rivalidad. Con orígenes asociados a la burguesía y élite ateniense, el club ha sido casa de las clases más altas del Estado griego desde su fundación. Controlan el centro y norte de la ciudad y sus ultras, la Gate 13 ha tomado un desarrollo ideológico curioso. Si bien el origen del club ha sido siempre asociado a esa burguesía y élite política, sus gradas han derivado hacia una fuerte naturaleza antisistema. Especialmente durante la crisis de 2008, los mensajes contra el Memorándum y la Troika eran frecuentes. Sin embargo, no toda la grada siguió esta deriva, por lo que ahora conviven facciones de izquierda radical con otras de corte mucho más conservadores y nacionalistas.

En cuanto a la propiedad, el club de fútbol está bajo el mando de la familia Alafouzos, una de las más ricas del país por sus negocios navieros y por ser el propietario del grupo de comunicación SKAI —el más grande del país y de corte conservador—. Por culpa de esto último, ha habido muchas tensiones con las facciones izquierdistas de sus aficionados. Por otro lado, en el baloncesto, la presidencia y propiedad recae sobre el excéntrico Dimitris Giannakopoulos, cuya familia ha sido siempre propietaria de la sección de baloncesto. La fortuna de los Giannakopoulos viene de la industria farmacéutica, ya que son los fundadores de la empresa Vianex.

AEK [Αθλητική Ένωσις Κωνσταντινουπόλεως] (Atenas) - Original 21

Fundado en 1924 por refugiados griegos que huyeron de Constantinopla —hoy Estambul— y Asia Menor tras la guerra greco-turca, es el otro club de Atenas. Su identidad se basa intrínsicamente en el trauma histórico que supuso el intercambio de población con Turquía y, por ende, el desarraigo y la migración. Por ello, el perfil político de sus ultras, Original 21, es profundamente de izquierdas y antifascista. Siendo un grupo que está en constante contacto con otros grupos internacionales de izquierdas asociados al deporte y suelen involucrarse en causas solidarias, especialmente a favor de los derechos de los refugiados.

El propietario de la sección de fútbol es Marios Iliopoulos y, no os lo vais a creer, también debe su fortuna a su imperio naviero. Por la parte de baloncesto, su propietario mayoritario es Makis Angelopoulos, empresario asociado al mundo financiero ya que es miembro del consejo de administración de Neurosoft SA. Ambos tienen orígenes familiares en Asia Menor, por lo que su ligación al club se fundamenta en ese pasado compartido.

PAOK [Πανθεσσαλονίκειος Αθλητικός Όμιλος Κωνσταντινουπολιτών] (Salónica) - Gate 4

Su origen histórico es igual que el del AEK, ya que sus fundarores fueron refugiados de Asia Menor, pero afincados en Salónica. No obstante, el PAOK representa el orgullo del norte de Grecia frente al centralismo ateniense. Es por ello que sus seguidores suelen tener un perfil político anti-Atenas y profundamente regionalista, desarrollando un discurso que podría resumirse en un «nosotros contra el poder central». Por lo que el club adopta una postura de poder como eje político de Macedonia y del norte del país.

El propietario de la sección de fútbol es quizás el más famoso de los citados, ya que hablamos del empresario greco-ruso Ivan Savvidis —seguro que os acordáis de cuando entró al campo con una pistola en 2018—. Una de las personas más ricas de Rusia y parte de lo que se denomina «Oligarquía rusa» por tener estrechos lazos con Vladimir Putin. Su fortuna deriva de la industria tabacalera, especialmente aprovechando las privatizaciones de los noventa en Rusia, cuando adquirió Donskoy Tabak. Tras los años, consiguió venderla por 1.600 millones de dólares y fundó el conglomerado Agrokom Group. En Grecia realiza sus inversiones a través de la sociedad Belterra Investments. La sección de baloncesto está en manos de Telis Mistakidis, uno de los principales mercaderes de metales griegos Glencore. Es otra de las grandes fortunas internacionales y del país.

El poder de las oligarquías griegas

Voy a decir una obviedad: el deporte es una herramienta política. Pero vamos, en Grecia, en España y todo el mundo. Cualquier deporte que mueva masas, a veces incluso los minoritarios, son medios con los que ejercer influencia y poder para quienes los controlan. En el país heleno, el hecho de los mayoritarios estén bajo control de la burguesía más poderosa, les sirve como escudo político en muchas ocasiones. Me explico: si el gobierno de turno decide investigar alguna trama —como pasó con Nueva Democracia o Syriza—, sus presidentes utilizan a la masa de aficionados como ejército civil bajo la premisa de «están atacando al club». Esto sirve de cortina de humo para sus negocios u obviar malos resultados. Tampoco es esto algo ajeno a España, solo hay que ver la rueda de prensa de Florentino Pérez del pasado mes de mayo…

El tema es que en Grecia, como en otros países balcánicos, los aficionados se identifican muchísimo con los clubes por lo que representa para ellos en valores o memoria histórica. Se suele decir que «puedes cambiar de partido político, pero jamás de equipo». Si a esto le sumamos que las alas más radicales de los clubes, muchas están altamente jerarquizadas y militarizadas, son fuerzas idóneas para instrumentalizarlas a favor de diversos intereses. Al igual que en Serbia, muchas de ellas han tenido relaciones con el crimen organizado o con grupúsculos fascistas como el ilegalizado partido, Amanecer Dorado. Debido a esto, cuando salen a la calle, tienen la potencialidad de desestabilizar el orden público o forzar a los gobiernos de turno a tomar decisiones que les favorezcan —deportiva y/o políticamente hablando—.

Como consecuencia de los graves disturbios que suelen ocasionar los partidos clásicos entre rivalidades, desde hace años los sucesivos gobiernos han tratado de reformar las medidas de seguridad relacionadas con el deporte: cierre temporales de estadios, digitalización obligatoria de la venta de entradas, reconocimiento facial para acceder a las instalaciones deportivas, clausuras de peñas oficiales no vinculadas a las SAD, etc.

Aunque en fútbol Grecia no destaca en exceso, no deja de ser el deporte rey. Por tanto, las masas que mueven son mayoritarias y son las principales en movilizarse en caso de necesitar controlar diversos relatos o influencias. Ahora bien, el orgullo nacional siempre será el baloncesto, donde sí son potencia mundial; tanto a nivel de selecciones, como de clubes y a talentos individuales reconocidos internacionalmente. Así que, aunque pueda tener una masa menor que el fútbol, los aficionados del baloncesto son igualmente bastante radicales y pasionales.

El deporte en la historia

A lo largo de la historia griega, tenemos diversos ejemplos de cómo el deporte también fue instrumentalizado por el poder institucional. Durante la Dictadura de los Coroneles (1967-1974), la Junta fascista utilizó el fútbol como medio de distracción. Quien fuera secretario de deportes, Konstantinos Aslanidis, realizó «purgas» ideológicas en las juntas directivas de los principales clubes para eliminar cualquier simpatía hacia la izquierda —AEK o clubes de barrios obreros— y obligó a adoptar criterios militares a las peñas para limar las identidades rebeldes. De esta manera, conseguía anestesiar la pasión de las gradas y tenerlas bajo control.

De hecho, la final de Wembley de 1971 entre el Panathinaikos contra el Ajax de Cruyff sirvió de propaganda para la dictadura. Según el régimen, el partido era el milagro de la Grecia renacida. Según las malas lenguas, se dice que la Junta compró los partidos de cuartos y semifinales para conseguir rédito internacional —y tapar la falta de libertades— y de proyectarse hacia el pueblo como un régimen exitoso.

Durante la Metapolitefsi y la década de los 80 del siglo XX, la democracia del PASOK de Papandréu, el deporte griego se transformó radicalmente. En 1979 se convirtieron los clubes en sociedades anónimas deportivas (SAD) y comenzaron a privatizarse. Es en este momento cuando entran nuestros armadores y las grandes familias burguesas del país quienes vieron el filón que suponía controlar el deporte a su favor. En esta época fue famoso el Escándalo Koskotas (1988)1 como ejemplo de la corrupción y el clientelismo que se cronificaría hasta día de hoy.

Los casos no cesaron con la llegada de la nueva época. Los años 90 y principios de los dosmiles son conocidos como los años del espejismo. Grecia vivía una época de boyante económicamente —aunque ficticia, ya que se basaba en la deuda crediticia— que parecía tener al país en vilo. El éxtasis fue 2004: campeones de Europa de fútbol y los JJ.OO. de Atenas.

Durante estos años, el «modelo Kokkalis» se aplicaba con cierta normalidad. Este modelo, basado en el entonces presidente del Olympiakos, Sokratis Kokkalis, se basaba en usar los clubes como empresas mediadoras de contratos multimillonarios con el gobierno. Kokkalis era un magnate de las telecomunicaciones, “““la casualidad”””, con poderosos vínculos políticos, especialmente con la Stasi alemana. A través de su influencia, consiguió establecer un monopolio en el fútbol con su Olympiakos y se hizo con todos los contratos públicos de digitalización pública del Estado.

En el baloncesto, la familia Giannakopoulos replicó el mismo modelo. Dado que su empresa farmacéutica, Vianex, dependía de las regulaciones de precio del gobierno de turno, Pavlos Giannakopoulos invirtió millones en el club —aquí jugaron jugadores NBA como Dominique Wilkins o Byron Scott y empezó la etapa dorada de Zeljko Obradovic en el banquillo verde—. Gracias a estas inversiones, la familia se volvió intocable y Vianex se blindó como principal corporación farmacéutica del país.

Otro que también usó sus vínculos con el PASOK para enriquecerse fue Giorgos Batatoudis. A través del PAOK consiguió a dedo numerosos contratos multimillonarios para su constructora, Ergas, y quedarse con todas las obras públicas de Salónica y la región. No obstante, él no llegó a tener la misma impunidad que los anteriores y su caída en los 2000 presagió lo que vendría en 2008: la crisis. Con el estallido de la recesión y el colapso económico, los estadios y pabellones se convirtieron en espacios de soberanía ante la pérdida de legitimidad que sufrió el Parlamento.

Fueron años donde las gradas sirvieron como válvula de escape de la rabia acumulada por las medidas de austeridad. Todo se llenó de pancartas con mensajes políticos y fueron los escaparates donde el pueblo griego quiso denunciar la corrupción del sistema político —aquí es donde se empezaron a quemar banderas de la UE y Alemania—. Pese a que Syriza prometiese medidas contra los oligarcas y contra la austeridad para ganarse la simpatía de las aficiones de izquierda, todo quedó en papel mojado, ya que Tsipras tuvo que pactar con Savvidis para mantener la estabilidad en la zona norte del país.

Así pues, llegamos hasta hoy. Las salidas de tono de Dimitris Giannakopoulos en baloncesto y su particular forma de ver las cosas, nos recuerda la naturaleza del deporte en el país. Sobre todo destacar cómo el deporte se usa como medio para conseguir beneficios a una serie de personas que controlan el poder. Aquí en España, personajes como Florentino Pérez, Javier Tebas o Rubiales son muy polémicos por cómo manejan o han manejado sus influencias para cerrar contratos multimillonarios.

Espero que os haya resultado interesante el texto, si es así, no dudes en suscribirte. Es gratis.

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Empezamos nueva reseña y como suele ser habitual, antes de empezar, decirte que puedes obtener este libro desde TodosTusLibros. Donde verás qué librerías independientes tienen disponible un ejemplar o si puedes encargarlo a una en concreto.

Como ya sabéis, siempre empiezo hablando del autor/a del libro en cuestión. Sin embargo, Yanis Macriyannis fue un personaje tan relevante para la Revolución Griega de 1821 que tiene su propio episodio en el pódcast que te dejo a continuación.

De hecho, aprendió a leer y a escribir a la edad de 32 años con el único y firme objetivo de escribir las Memorias [título original Απομνημονεύματα] con las que dejar constancia de los hechos que vivió. Como ya he comentado, especialmente en los pódcast, esta práctica de escribir memorias entre los revolucionarios fue bastante típica debido a que se empleaban como herramientas de legitimación ante el nuevo Estado. Era una forma de justificar su posición —o de reclamarla— dentro del poder político.

Pese a su origen humilde y su tardía alfabetización, el texto de Macriyannis está considerado una de las obras más relevantes de la literatura neogriega por su singularidad, rigor y valor histórico. Además, uno de los rasgos más importantes del libro es su escritura en demótico puro —asociada al pueblo, campesinado y soldadesca— frente a la variante academicista del katharévousa. Gracias a ello, las memorias tienen una prosa directa, rítmica, llena de modismos, metáforas populares y una oralidad que capta a la perfección la autenticidad del habla popular.

Es un texto que abarca prácticamente toda la primera mitad del siglo XIX: desde las infancia de Macriyannis, hasta el golpe del 3 de septiembre de 1843, pasando por toda la guerra de independencia (1821-1833) y la primera etapa del gobierno monárquico (1833-1843). A partir de aquí, sus memorias se dividen en «libros» que permiten diferenciar las épocas y ejes temáticos donde busca hacer hincapié para sus intereses políticos.

Aquí vamos a encontrar información de primera mano sobre la guerra y revolución, desde la brutalidad de la guerra de guerrillas o batallas tan importantes como la defensa de Nauplia o el asedio de la Acrópolis. Pero también el día a día de esos combatientes —principalmente los kleftes— con los que hacía la guerra. Por ello se siente más el dolor cuando escribe sobre las disputas internas y las dos guerras civiles —es el grueso de sus memorias—. Él ofrece una visión pesimista donde su espíritu se ve asqueado por la actitud de muchos camaradas. Henos aquí ante una de las fuentes más ricas para entender los años centrales de la guerra y la propia naturaleza de la revolución.

Por otro lado, su concepción de la nación como algo que es indisoluble de la fe ortodoxa, nos da las claves para entender cómo se constituyo ese nacionalismo griego y la propia guerra: como una cruzada contra la tiranía y la liberación como algo providencial. Así también se entiende la decepción que tuvo cuando la injerencia extranjera confeccionaron la creación del Estado a sus intereses. Esto propició la marginación de los veteranos, como él, denunciado que dichos actos corrompieron el espíritu revolucionario.

En cuanto a esta edición y traducción, podéis encontrar una extensa introducción al contexto histórico del autor y de la obra, así como una gran cantidad de referencias bibliográficas y apuntes de traducción a lo largo del texto que ayudan a ampliar o clarificar lo que Macriyannis escribe.

Recordad que son memorias. No pretende ser un libro objetivo, sino un testimonio apasionado y subjetivo, pero también profundamente ético. Él juzga con severidad a muchos compañeros —y así mismos— de los errores que cometieron durante la guerra. No obstante, también podemos ver su visión de lo que debería haber sido la nación y de cómo la entiende él: no como algo negociado en el extranjero, sino como algo nacido del propio pueblo.

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Empezamos nueva reseña, pero como estamos ante un libro no editado en España, si quieres leerlo tienes varias opciones: la primera es comprarlo en Amazon —cosa que NO recomiendo, ya que está a un precio elevado—, o la segunda, que es leerlo en Internet Archive. Si bien es cierto que necesitas crearte una cuenta —es gratis—, entiendo que haya gente a la que no le guste del todo leer en electrónico desde un ordenador.

Dado que es un libro que se encuentra descatalogado, desconozco otras vías desde las que acceder a su lectura.

David Brewer fue1 un historiador y académico británico especializado en la historia de la Grecia moderna y período otomano o Turcocracia. Pese a su formación, él no pertenecía propiamente a la academia universitaria y, de hecho, su producción bibliográfica es bastante tardía.

Se graduó en Estudios Clásicos —Classics en la Academia anglosajona— en la Universidad de Oxford, cuya especialización fue la lengua, cultura e historia de la Grecia Antigua. No obstante, su carrera laboral fue bastante multidisciplinar ya que se dedicó a la enseñanza, periodismo e, incluso, mundo empresarial.

¿Entonces, de dónde sale su vocación por la Grecia moderna? Dada su base académica, quiso aprender griego moderno, lo que le permitió acceder a las fuentes primarias —archivos históricos y bibliografía especializada producida en el país—, permitiéndole cambiar el mundo antiguo por el contemporáneo. A raíz de sus investigaciones, ha publicado dos libros de referencia: el que hoy os reseño y otro dedicado a los 400 años de dominio otomano —lo reseñaré en un futuro—.

Estamos ante un libro que considero básico para quienes quieran entender el surgimiento del Estado griego. Ya en su momento de publicación (2001) fue aplaudido y muy bien recibido, ya que llenó un vacío de casi treinta años en la historiografía divulgativa y académica. Además, su prosa sumamente accesible y rigurosa fue motivo de elogio, cosa que comparto —aunque dado que no existe traducción al español, necesitáis saber inglés para leerlo—.

En este libro también vais a encontrar unos ejes temáticos bien definidos y muy ricos en cuanto a fuentes y desarrollo. Toda la estructura y tesis podrían resumirse en los siguientes puntos:

1. Desmitificar la narrativa nacionalista. Brewer aborda todo el conflicto (1821-1833) tratando de desmantelarlo del misticismo romántico que desde Europa y el propio Estado griego se encargaron de construir. Aquí defiende que la guerra fue un proceso fragmentario y caótico de lo que suelen difundir las versiones más oficialistas.

2. Guerras civiles griegas. Es uno de los puntos principales del libro y entronca con el punto anterior. Brewer considera que los griegos nunca fueron un bloque monolítico, ya que durante la guerra hubo hasta dos guerras civiles entre los insurgentes o kleftes y los políticos o civiles. Ambos bandos lucharon entre sí por imponer su visión de Grecia y, como resultado, casi aboca al fracaso de la revolución.

3. Filohelenismo e intervencionismo exterior. Brewer realiza un estudio del filohelenismo como movimiento y como herramienta política, ya que su presión permitió influir en los gobiernos de las Grandes Potencias —Rusia, Gran Bretaña y Francia—.

4. Imparcialidad ante la brutalidad. Si por algo llama la atención Brewer es porque fue uno de los primeros historiadores que habló abiertamente de los excesos y matanzas masivas contra población civil musulmana y judía que llevaron a cabo las fuerzas griegas. Lógicamente, también explica las matanzas otomanas y la política de castigo que llevó el Imperio Otomano, pero resulta interesante ver que no se dejó llevar por el filohelenismo, siendo un ejercicio de rigurosidad muy aplaudido en su momento.

Más allá de esto, destacar su metodología y fuentes empleadas, convirtiendo al libro en un valioso manual de consulta hasta día de hoy. Si bien algunas cuestiones pueden quedar algo obsoletas y requieran de una actualización por los trabajos publicados recientemente. Aun así, el texto mantiene su fuerza y considero que es de lectura imprescindible desde el punto de vista académico. Y si la lectura es ociosa, desde luego es una buena puerta de entrada a la Grecia contemporánea.

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Empezamos nueva reseña y como suele ser habitual, antes de empezar, decirte que puedes obtener este libro desde TodosTusLibros. Donde verás qué librerías independientes tienen disponible un ejemplar o si puedes encargarlo a una en concreto.

Además, La mujer de Dios fue la cuarta lectura (diciembre 2024) del club de lectura GRAMMATA, organizado por la Asociación Cultural Hispano-Helénica. Las sesiones se hacen de forma telemática vía Microsoft Teams y son todas gratuitas. Si quieres participar, solo tienes que enviar un correo a la dirección secretaria@hispanohelenica.org

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Amanda Mijalopulu es una autora muy interesante dentro del panorama narrativo contemporáneo en Grecia. Está considerada como una de las voces más estimulantes, ingeniosas y consolidadas, gracias a su estilo natural mezclado con buenas dosis filosóficas con un humor ácido e irónico que lo hace muy interesante. Suele escribir con un estilo narrativo muy poético donde se evidencia la influencia de autores como Jorge Luis Borges o Italo Calvino. En sus obras, como decía, le gusta difuminar las fronteras de lo real, lo imaginado y la autoficción. Gracias a esto, consigue crear laberintos conceptuales que atraviesan toda la narración.

Por contextualizar a Mijalopulu, ella estudió filología francesa (Atenas) y periodismo (París), compaginando su carrera literaria con el periodismo cultural. De hecho, si leéis el diario griego Kathimerini, seguramente hayáis visto algún artículo suyo, ya que es una habitual de la sección cultural.

Si nos centramos exclusivamente en el apartado literario, estamos ante una autora con reconocimiento internacional. Hoy porque nos vamos a centrar en una de sus novelas que nos ha llegado traducida, pero tiene un catálogo lleno de novelas, cuentos y literatura infantil. Quizás, su obra más reconocida, por recibir el premio estadounidense de traducción National Endowment for the Arts por la obra Me gustaría, una colección de relatos.

En cuanto a La mujer de Dios, la premisa de la novela es hilarante: una joven de 17 años es elegida por Dios para que sea su esposa. A partir de aquí, se nos presenta un matrimonio algo heterodoxo, donde la joven, creyendo que huye de la mediocridad terrenal en la residencia divina, empezará a sospechar que la convivencia con el Todopoderoso igual no es tan idílica.

Pese a ser un texto breve —no llega ni a 200 páginas—, la profundidad que alcanza es soberbia. Por ejemplo: Mijalopulu nos presenta la idea de la “literatura” como la verdadera deidad y espacio de libertad frente al propio Dios, quien odia lo inventado y solo lee filosofía. Además, dada la opacidad del personaje, la protagonista se refugia en un diario secreto que escribe con un lápiz —alegoría de objeto creador de la nada— y así resistir el cautiverio que acaba siendo la convivencia.

No obstante, existen otros ejes temáticos muy interesantes como la dialéctica que presenta entre los sagrado y lo profano —o cuerpo contra espíritu—. Esto lo materializa en la forma de ser de ambos personajes, siendo muy interesante el trato que otorga a lo metafísico. Básicamente consigue transformar el matrimonio con Dios en algo aburrido y cotidiano. Es una forma de chocar lo humano (ella) frente a lo absoluto (Él) y de cómo se intentan imponer entre ellos. Por otro lado, la perspectiva feminista atraviesa toda la narrativa. A fin de cuentas, casarse con Dios es, alegóricamente, someterse al Patriarca supremo. Es más, la protagonista no tiene nombre, siempre es «la mujer de…», por lo que su rebelión y resistencia nace a través de la incomodidad de las preguntas que le lanza a su marido, quien a no darle respuesta, decide escribir y contar la historia desde su perspectiva. Vamos, subvierte la jerarquía.

Toda esta profundidad, suma la voz inquisitiva de la narradora, un humor negro y un estilo muy borgeano donde la paradoja es una herramienta con la que demostrar que la omnipotencia divina está desprovista de empatía humana y que, a la postre, no es más que una inmensa y vacía soledad.

A titulo personal, es una de las novelas griegas contemporáneas más frescas e interesantes que he leído. Su forma de criticar el simplismo teológico con un humor ácido —mi favorito—, hacen que se una lectura profundamente disfrutable. Todo ello, sin irse por las ramas, ya que al no ser muy extensa, uno se termina el libro sin querer de lo mucho que atrapa.

Así que por mi parte, solo puedo recomendaros su lectura para que os dejéis atrapar por un matrimonio de lo más curioso.

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Cuando uno viaja a Grecia, especialmente a Atenas, una de las cosas que más le llaman la atención es la cantidad ingente de grafitis y arte urbano que hay en sus calles. En zonas como Exarcheia (barrio ateniense), literalmente no hay espacio libre que no haya sido ocupado por las pintadas y los carteles que anuncian movilizaciones y huelgas.

Muchas personas ven esto como una muestra de vandalismo, inseguridad y fealdad de muchas ciudades griegas, especialmente de Atenas. No es broma cuando os aseguro que muchos conocidos, pensando que iban a encontrase una ciudad “digna” de la herencia clásica —al puro estilo romántico decimonónico—, se han encontrado con una ciudad repleta de pintadas y edificios con solera. Grecia, sobre todo Atenas, no es simplemente su pasado antiguo. No es «la cuna de la civilización» y ya. No son un simple decorado y los grafitis y murales son la expresión artística de una urgencia que ha nacido de la rabia y las crisis. Son la evidencia empírica de una ciudad que vive y que es algo más.

Por eso hoy toca hablar de ellos. Toca reivindicar las pinturas y arte urbano, ya no solo griego, sino general, ya que es una muestra artística muy interesante para tomar el pulso a una sociedad. Sobre todo en épocas de crisis. Otro día haré lo propio con la arquitectura “decadente” o estética de la ruina. Es algo que me encanta y que mucha gente critica debido a la imagen que proyecta y a la devaluación que supone. No obstante, a mí me encanta por el testimonio histórico que supone y la belleza melancólica que inspiran. Pero bueno, como decía, eso para otro día.

Un poquito de historia

Si bien es cierto que Grecia ha tenido siempre muchísima actividad política y reivindicativa. Atenas y su barrio Exarchia han tenido sus paredes repletas de cartelería que anunciaban las próximas movilizaciones y proclamas que llamaban a la resistencia.1 No obstante, las pintadas reivindicativas y el florecimiento del arte urbano tendría que esperar hasta finales de los años 80, cuando artistas como Dee71 (Kavala), Jasone (Salónica) o Paladin (Atenas) hicieran de pioneros en este estilo de arte.

Llegados a los años 90, la aparición de artistas de la talla de Woozy, Mavros y Art, o los del grupo greco-francés —Ane, Ante, Tare, Kerts, Mers y Kenzo—, empieza a llenarse las paredes de tags y se llenan los trenes de metro de pintura. La influencia del hip-hop estadounidense y el estallido a mediados de la década del graffiti, pusieron Atenas y Salónica como principales puntos de desarrollo de actividad de los artistas callejeros. La presión y persecución policial que hubo para evitar que pintaran los trenes y edificios abandonados propició que aumentara el número de grafiteros/as por la excitación que suponía. Sin embargo, tras el éxito que supuso el «Muro de la Fama» de 1994, la Hellenic-American Union y la compañía ferroviaria decidieron organizar un festival internacional del graffiti en la céntrica calle Ermou. Gracias a ello, artistas de talla mundial —véase Bez, Seen, Ces, Loomit y Daim— unido a los griegos, pusieron la escena grafitera en el mapa.

Con la llegada del siglo XXI, las nuevas generaciones de crews —LIFO, HIT, OFK, FROGS, HEROS, SKIDS, etc.— y artistas —B., Alexandros Vasmoulakis, entre otros— pusieron el arte urbano y muralismo griego a la cabecera de Europa. Gracias a escaparates como los JJ.OO. de 2004, Grecia pudo celebrar numerosas exposiciones, festivales y actos públicos donde ciudades de todo el país se embellecían a través de sus pinturas urbanas. Pese a todo, la llegada de la crisis financiera mundial de 2008, sumado a diversos acontecimientos políticos en Grecia, propiciaron un terreno fértil para que el arte callejero pasara a tomar un tono mucho más reflexivo, crítico y público. Si bien es cierto que no propone soluciones per se, la abundancia de imágenes de rico lenguaje visual, buscaban —y siguen buscando— apelar directamente a los viandantes para que tomen conciencia sobre los problemas que afectan a la sociedad.2

Principales ejes temáticos

A continuación os voy a destacar lo que, a mi juicio, pueden ser las líneas temáticas principales que podéis encontrar en los murales y grafitis de Grecia. Aquí podría haber añadido los famosos tags —las firmas estilizadas que copan la mayoría de las paredes—, pero he preferido no hacerlo. Ojo, no porque no sean importantes, ya que por volumen supone uno de los géneros más identificativos del arte urbano al marcar el estilo y autoría del escritor. Ahora bien, por contextualizarlo: surge en los años 70 en Nueva York y destaca por la combinación de velocidad y fluidez, equilibrio, identidad gráfica, legibilidad, tamaño y ubicación. Teniendo esto en cuenta, cada escritor tiene su propia tag o firma, de ahí su riqueza y complejidad.

Crítica política y anticapitalismo

El principal tema de las pintadas, especialmente tras el estallido de la crisis, son las que tienen connotaciones políticas anticapitalistas. Personalmente, son mi género favorito y las que tienen una mayor carga simbólica para la población griega. Son gritos de rabia y dignidad que muestran numerosas historias y críticas a través de la experiencia de la crisis. De hecho, parte de los otros ejes temáticos surgen como consecuencia del impacto y la influencia de este tipo de arte.

Si bien es cierto que se puede encontrar por ciudades de toda Grecia, la meca de este tipo de consignas y murales lo tenéis en el barrio anarquista de Exarchia. Principal foco activista de la ciudad de Atenas —y si me apuráis, del país— donde la conciencia anticapitalista y antifascista está presente en cada esquina. Otras zonas como Metaxougio o Psirri, también destacan por su abundante muralismo.

Crisis humanitaria y migración

Desde el inicio de la crisis humanitaria migratoria griega hace ya más de una década (2015), el país fortaleció el control fronterizo estricto. No obstante, la isla de Lesbos se ha convertido en el símbolo de las controversias y denuncias humanitarias contra Grecia por su papel en la crisis: devoluciones en caliente, criminalización de la ayuda, endurecimiento legislativo o las duras condiciones que hay en los centros de internamiento —eufemismo que usan para no decir que son centros de concentración—.

Esto se convirtió desde entonces en uno de los temas más polémicos en torno a la política exterior de la UE. Por ello, muchos artistas decidieron dedicar sus pinturas para promover el intercambio cultural, la colaboración y la solidaridad con los refugiados. Aquí el estilo suele priorizar un leguaje visual más estético y suave que los anteriormente mencionados.

Mitología e historicismo reinterpretados

Estaba claro que un país como Grecia y el pasado clásico que atesora no iba a ser tratado, más con el peso que tiene en la identidad colectiva de la sociedad. Es por ello que muchos han usado la mitología para hacer referencia a los problemas actuales. Esto se ve también en los dibujantes con sus viñetas: la mitología y el pasado clásico como alegorías del tiempo presente.

A propósito de esto último, también es interesante el uso que se le da a los personajes históricos, especialmente a los que forman parte del panteón nacional: véasen los Kolokotronis, Makrigiannis o Karaiskakis de turno. Si la mitología actúa como elementos alegóricos con los que transmitir fábulas, éstos personajes históricos actúan como jueces: los que “trajeron” la libertad nacional “juzgan” el devenir de la nación. No os he compartido imágenes, pero resulta interesante muchas de las viñetas y murales emplean ambas temáticas para examinar y evaluar la moral nacional. Una forma de responder continuamente a la pregunta «¿somos dignos herederos?».

Existencialismo y poesía visual

Por último quería dejaros los murales más poéticos. Los que juegan con las formas de la ciudad para dotar de vida cada rincón. La cantidad de murales de este estilo es abrumadora y son los más repartidos por la geografía griega, ya que siempre habrá al menos uno en alguna ciudad. Muchos de estos murales nacen como consecuencia de los festivales y exposiciones que se han ido organizando por todo el país desde el boom de mediados de los 90. No obstante, éstos tienen una pequeña polémica que voy a comentaros en el siguiente punto.

La paradoja de la institucionalización

Los murales son obras de arte que convierten a las ciudades en museos al aire libre. Una forma muy visual y estética de poner ciertas ubicaciones menos conocidas en el mapa a través de la promoción de este tipo de pinturas. Esto es algo que no solo pensamos nosotros, también las instituciones. Por ello, que obras como esta impresionante María Callas ubicada en Kalamata y que ha sido elegida «Mejor mural del mundo 2025», son escaparates internacionales para promover el turismo (cultural).

Sin embargo, la actividad grafitera surge de la manifestación cultural del hip-hop neoyorquino, de los barrios marginales como el Bronx. Es decir, tiene un componente contestatario, antisistema y subversivo. Sin ir más lejos, hoy en Grecia es ilegal hacer grafitis, pero su denuncia están carentes de penalización. Ahora bien, como han visto el potencial para mercantilizar estas expresiones artísticas, lo fomentan con subvenciones públicas —como estos dos casos recientes—. ¿Es algo malo? No, pero abre cuatro contradicciones importantes:

1. Legaliza la transgresión: elimina la esencia del grafiti al vaciarle del peligro y de la adrenalina que supone su realización. Pasa a ser un simple mural decorativo.

2. De la protesta al lavado de imagen: si se legaliza, ya no nace como crítica a los poderes fácticos, por lo que el mensaje es filtrado y pasa a ser un mensaje blanco y amable. De hecho, el objetivo es que sea “instagrameable” y que no tenga contenido crítico real.

3. La gentrificación: paradójicamente es lo que ocurre cuando las instituciones promueven esto en barrios degradados. La esta "estetización de la calle" atrae el turismo masivo y a inversores inmobiliarios, provocando la gentrificación que expulsa a los vecinos originales de la zona. El arte que defendía a la periferia termina encareciéndola.

4. La conservación: el grafiti es efímero por naturaleza. La idea es pintar y que otro venga y pinte por encima. Si se congela el proceso vivo de las piezas, se vacía su verdadero contexto histórico y social. Obtienes un museo al aire libre con piezas estáticas.

Está claro que el debate está servido: por un lado, gracias a la promoción institucional, muchos artistas han podido vivir dignamente de su trabajo y realizar sus obras a gran escala y de forma segura. Además, han conseguido atraer turismo cultural, promocionar barrios degradados y embellecer las ciudades. Aunque, por otro lado, los más puristas denuncian que a causa de eso se han gentrificado los barrios y se ha convertido el arte urbano en una herramienta estética de márquetin. Un proceso de domesticación cultural que anula el grito de resistencia colectiva que significa este tipo de arte.

Hasta aquí la entrada. Espero que os haya parecido interesante y que os ayude a ver con ojos críticos las paredes de Atenas o Salónica cuando las visitéis. También confío en haceros pensar y reflexionar sobre el debate que os he mostrado ya que, incluso, el ICOM (International Council of Museums) ha tratado el tema debido a su importancia, por el dilema que genera tanto para la ciudad como para la propia identidad del artista.

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Empezamos nueva reseña y como suele ser habitual, antes de empezar, decirte que puedes obtener este libro desde TodosTusLibros. Donde verás qué librerías independientes tienen disponible un ejemplar o si puedes encargarlo a una en concreto.

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Richard Clogg es un historiador británico que fue profesor de Historia moderna en la Escuela de Estudios Eslavos y de Europa del Este en el King’s College. También fue profesor de la Universidad de Londres donde ejerció como profesor e investigador especializado en la historia moderna de los Balcanes. Desde 1990 a 2005 fue miembro del St. Antony College y ahora es miembro emérito.

Sus líneas principales de investigación se han centrado en el estudio de la historia y política de Grecia desde el siglo XIX en adelante. Ha sido un escritor prolífico que ha dado una excelente bibliografía, aportando nuevas perspectivas. En este sentido, su obra más famosas fue la que hoy nos atañe, cuyo nombre original traducido era Una historia concisa de Grecia, publicado por Cambridge University Press en 1992. Gracias a ella, fue condecorado con el Premio Runciman (1993). En 2002, fue condecorado por el Presidente de Grecia, Konstantinos Stefanópulos, con la Cruz de Oro de la Orden de Honor [Τάγμα της Τιμής].

Os recomiendo encarecidamente toda su producción científica ya que, si bien es cierto que ya queda algo antigua, sigue siendo de gran utilidad para formar una base de conocimiento desde la que partir.

Este libro es fundamental para tener una base desde la que partir hacia cualquier tema contemporáneo de Grecia. Es un libro muy didáctico —para ser académico—, muy completo y, como su nombre original rezaba, muy conciso. De hecho, la tercera edición de 2016 ampliaba notablemente el contenido con respecto a la anterior de 2002, proporcionando información sobre los motivos del estallido de la crisis del 2008 y sus consecuencias durante la primera mitad de la década de los 2010.

El libro se estructura en tres partes: siglo XIX —formación del Estado—, siglo XX —guerras y consolidación del Estado— y siglo XXI —crisis económica—. Lógicamente, estas partes están detalladas y ampliadas para tener una perspectiva lo más amplia posible. Además, cuenta con imágenes e ilustraciones que acompañan todo el texto con pies de foto que proporcionan información relevante. Digamos que «capturan el momento histórico» que va narrando Clogg en cada momento.

Personalmente me encantó el libro cuando lo leí por primera vez y es una suerte que tengamos la traducción al español. Sigo usándolo de base en muchos de los guiones del pódcast debido a lo completo que es. Destacar, otra vez, su estilo narrativo. Esto no deja de ser un libro académico —un manual breve, sin ir más lejos—, pero al ser tan didáctico lo hace muy accesible para el público general.

Loxandra fue la quinta lectura (marzo 2025) del club de lectura GRAMMATA, organizado por la Asociación Cultural Hispano-Helénica. Las sesiones se hacen de forma telemática vía Microsoft Teams y son todas gratuitas. Si quieres participar, solo tienes que enviar un correo a la dirección secretaria@hispanohelenica.org

Además, puedes conseguir este libro desde la plataforma Todos Tus Libros. A través de ella, podrás comprar tu ejemplar y estarás ayudando a las librerías independientes de España. En este enlace de aquí puedes comprarlo para que te lo envíen a casa o para recogerlo en tu librería de barrio más cercana.

Maria Kriezi-Iordanidu (1897-1989) fue una novelista griega de gran repercusión durante los años 60-70 del siglo XX. Ella nació en Constantinopla, actual Estambul, en el seno de una familia griega asentada en la ciudad dedicada al comercio marítimo. Su vida se caracteriza por estar continuamente en movimiento, ya que desde joven tuvo que mudarse a El Pireo —donde vivió 8 años—; a Rusia, en las ciudades de Batumi (1914) y Stávropol, donde estuvo casi 5 años; y Alejandría (Egipto), donde permaneció de 1920 a 1923 tras contraer matrimonio con su marido: Iordanis Iordanidis.

Durante estos primeros años, la joven Iordanidu tuvo que huir de la I Guerra Mundial y de la Revolución de Octubre. No obstante, sus estudios en la American College y el liceo de Stávropol, le permitieron codearse en círculos intelectuales de relevancia, especialmente en su paso por Alejandría. De hecho, en Egipto militaría en el partido comunista egipcio hasta 1923, momento en el que se muda a Atenas para trabajar en la embajada de la Unión Soviética. Sin embargo, la década de los 30 no sería muy buena a nivel personal, ya que se divorciaría en 1931 y fue despedida de la embajada en 1939. Poco después, tras la invasión alemana, fue perseguida y encarcelada en varios campos hasta el final de la guerra.

Por ello, su producción literaria se inicia a una edad muy avanzada, con 65 años, cuando se publica su primera novela: Loxandra (1962). Durante los años siguientes, escribiría varias novelas más de renombre como Vacaciones en el Cáucaso (1965) o Como pájaros atolondrados (1978). Debido a su estilo narrativo, sus obras fueron un éxito comercial inmediato. En sus novelas, mediante un tono nostálgico, utiliza de forma simple sus experiencias vitales para narrar sus historias. Cada una, se enfocaría en períodos y espacios concretos: su infancia en Constantinopla, su juventud en Rusia o sus años entre Egipto y Atenas.

La novela se centra en la vida de Loxandra, una mujer mayor que sirve de pegamento para toda su familia. A través de ella, se ve cómo la ciudad de Constantinopla evoluciona de ser su hogar a un espacio hostil tras el inicio de la guerra greco-turca (1921-1923). De hecho, la ciudad no se concibe como un espacio, sino más bien como un personaje más. También los barrios toman un tono interesante, ya que diversos estudios filológicos han apuntado a que las descripciones de zonas como el Fanar o Peran, se realizaron mediante un ejercicio de écfrasis de la memoria: pensar los lugares no como eran en su momento actual, sino en como debieran ser recordados.

Además, como comentaba anteriormente, la narrativa está muy influida por las vivencias personales de la autora. En este caso, la protagonista está basada en su abuela. Como consecuencia, académicas como Natalia Moreleón destacan que la novela se centra en el caso identitario de los griegos asentados de Asia Menor: la confrontación entre el Helenismo —lo clásico, europeo— frente la Romiosini —lo bizantino, otomano y cotidiano—. Por ello, cuestiones como la fe, la cocina o el humor sirven a Iordanidu como elementos de cohesión frente al contexto sociopolítico nacionalista que atraviesa la crónica familiar.

Personalmente, reconozco que me costó un pelín tomarle el pulso a la novela. No fue hasta la segunda mitad del libro cuando conseguí enganchar con la narración y la densidad de la trama. Es un texto complejo repleto de metáforas y donde cuenta cada detalle. Ahora bien, una vez empiezas a ver toda la amplitud de lo que Iordanidu quiere contarnos, es una novela excepcional.

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Si uno ve las noticias griegas o diarios desde, aproximadamente finales de 2025 hasta hoy, habrá visto que se repetían mucho las siglas OPEKEPE [ΟΠΕΚΕΠΕ]. Las sesiones en la Boulé han sido bastante broncas y, tras estos meses, de momento han dimitido cuatro ministros y se ha eliminado como tal la propia OPEKEPE. Ahora bien, ¿de qué estamos hablando y por qué es tan importante? Hoy toca repasar uno de esos “monstruos de la corrupción” que atraviesa a la política griega.

¿Qué es la OPEKEPE?

Οργανισμός Πληρωμών και Ελέγχου Κοινοτικών Ενισχύσεων Προσανατολισμού και Εγγυήσεων, que traducido viene a ser la Agencia de Pagos y Control de Ayudas Comunitarias para la Orientación y Garantías. Básicamente era una entidad jurídica pública supervisada por el Ministerio de Desarrollo Rural y Alimentación cuya función principal era gestionar los recursos procedentes de la PAC.1

Para ver sus inicios, tenemos que retroceder a 1998, cuando se aprueba la ley 2637/1998 con la que se crea su estructura administrativa. No obstante, no fue hasta 2001 cuando empezó a operar, y no será hasta 2006 cuando se haga cargo de la representación de Grecia en la Unión Europea en cuestiones de garantías y pagos en el marco de la PAC y media en los contratos de préstamos agrícolas.

En 2007, apenas un año después, se tuvo que realizar una reestructuración completa del organismo. Ahora estaría dirigida por un consejo de administración de 13 miembros y dividida en 6 direcciones regionales y 36 departamentos. En principio la función principal estaba clara: repartir y gestionar las subvenciones para que el campo griego no sufriera ni perdiera competitividad frente a terceros países. Pero no todo era color de rosas…

El origen del problema

Según comenta en una entrevista para Ta Nea (31/05/2025) Pavlos Satolias, presidente de la Unión Nacional de Cooperativas Agrícolas (ETHEAS), entre 2009 y 2012 hubo una serie de pastizales no declarados que surgieron en Grecia. Esto es importante porque la PAC muchas veces ha asignado subvenciones en función a la superficie poseída y no por su producción, dando dinero a agricultores que luego no producían nada alegando baja rentabilidad.

Satolias argumentaba en la entrevista que, ya entonces, la Comisión Europea había solicitado a Grecia que limitara los pastizales elegibles únicamente a zonas de praderas, excluyendo así 10 millones de acres de los 24 millones declarados por los ganaderos. Para abordar el problema, entre 2014 y 2017 se implementó una asignación centralizada de pastizales, conocida como «solución técnica / τεχνική λύση», con la asistencia de Neuropublic, consultora técnica de OPEKEPE. Sin embargo, la devolución gradual de los 10 millones de acres que se designaron como «libres», en lugar de reservarse exclusivamente para los ganaderos, generó oportunidades para el abuso —eufemismo de corrupción—.

A partir de aquí, la jugada era clara: crear un circuito ilegal dedicado a la explotación de pastos “libres/gratuitos” para otorgar subvenciones a personas que no lo necesitaban como agricultores sin actividad. Todo ello, claro, usando a la OPEKEPE para dichas actividades: contratos de arrendamiento falsos, tierras ficticias, etc. Todo esto ocurría en un contexto de crisis económica grave e inestabilidad política.

¡El dinero!

Llegamos a 2019 y la OPEKEPE aprueba una nueva concesión: ahora la vinculación de pastos permite que el ganadero no esté establecido en sus inmediaciones —barra libre, muchachos—. Lógicamente, esto empezó a oler mal y pronto empezaron a haber investigaciones y preguntas periodísticas que apuntaban a un posible uso fraudulento de los fondos —¡y tanto!—. Todo estalla cuando una auditora interna, Paraskevi Tycheropoulou, detecta las irregularidades en 3.500 adjudicaciones y las bloquea. No obstante, fue demandada y despedida de la OPEKEPE tiempo después. Aquí ya estamos bajo el primer gobierno de Mitsotakis y la Agencia estaba bajo dirección de Grigoris Varras.

2022 y la Fiscalía Europea, dirigida por Laura Kovesi, abre una investigación sobre el caso. Las dudas y la opacidad del gobierno empieza a levantar cada vez más sospechas, especialmente cuando el organismo se niega a cooperar y su presidente Nikos Salatas dimite. Otras 2.000 adjudicaciones se bloquean al “ser pastos sin animales” bajo orden de Giorgios Georgantas. Atención que se empieza a calentar el asunto…

2023, 27 de octubre, el ministro Lefteris Avgenakis realiza el pago anticipado de ayudas básicas a la OPEKEPE con una novedad: quedan excluídos los beneficiciarios que tenían pastos en buenas condiciones agrícolas, pero no animales. Traducción: de los 657 millones de euros a repartir entre 538.768 beneficiarios, ahora son 488,5 millones de euros. A partir de aquí, se inicia una guerra abierta entre el ministro y el presidente de la OPEKEPE, Vangelis Simandrakos: se bloquean otros 6.000 adjudicaciones sospechosas y se demanda la dimisión de Simandrakos que se niega a dimitir. Durante el mes de noviembre, el presidente de la OPEKEPE contacta con el viceprimer ministro, Yiannis Bratakos, para pedirle que obligara a rectificar a Avgenakis sobre la reducción del pago y, además, acusar al ministro de haber orquestado la salida de su vicepresidente en la OPEKEPE, Kyriakos Babasidis. ¡Ni Juego de Tronos! Pese a todo, parece que se llega a un acuerdo y la Fiscalía Europea da carpetazo al asunto, al menos de momento.

Se revela el pastel

Un año después, en octubre de 2024, la Fiscalía Europea reabre el caso tras recibir numerosas denuncias anónimas donde se hacía referencia a subvenciones para terrenos ficticios o, incluso, fuera de Grecia —en Macedonia del Norte, por ejemplo—. Pese a las auditorías internas e informes presentados por la OLAF2 donde se revelaban irregularidades, la OPEKEPE negaba la mayor.

Finalmente, a inicios de 2025 se acusa a 100 implicados por el fraude de 2,9 millones de euros tras un comunicado emitido por la Fiscalía Europea. Pese a la obstrucción de la OPEKEPE, se realizaron una serie de registros en las oficinas de Atenas y Creta para incautar toda la documentación sospechosa. Aunque el ministro de Agricultura, Kostas Tsiaras, dijera que era un ataque directo a la soberanía griega, lo cierto es que las pruebas fueron irrefutables: un informe de 3.000 páginas emitido desde la justicia europea donde se acusaba a la OPEKEPE de «organización criminal» en la que participaron ejecutivos, diputados y particulares a lo largo de casi una década lucrándose mediante el fraude de subvenciones de la PAC.

Para junio de 2025 ya habían dimitido cinco funcionarios gubernamentales y el ministro Makis Voridis. En julio, nuevas pruebas incriminan al ministro de Justicia, Giorgos Floridis, quien buscaba destituir al fiscal europeo, el griego Popi Papandreu, director de la investigación. Para colmo, aquí vienen donde la matan: ese mismo mes se publica un vídeo de 2019 donde dos líderes locales de Nueva Democracia, el primer ministro, Kyriakos Mitsotakis, y al ministro Avgenakis, junto a los implicados por corrupción, Giorgos Xylouris “Frapes” y Andreas Stratakis “Hasapis”. En él, se infiere que Mitsotakis es conocedor de las irregularidades.

Consecuencias y ¿soluciones?

El verano de 2025 no dejó indiferente a nadie. La Comisión Europea impuso una multa de 415 millones de euros a Grecia por mala gestión y control de las subvenciones de OPEKEPE del período 2016-2023 —coincidiendo casi en su totalidad con las dos legislaturas de Mitsotakis—. Además, finalmente han sido implicados cinco ministros y diez diputados de Nueva Democracia.3 Kovesi, además, exigió al gobierno griego modificar el artículo 86 de la Constitución para que se pudiera aplicar justicia sobre los cargos ministeriales.

Voridis (Ministro de Inmigración y Asilo), Hadjivassiliou (Viceministro de Asuntos Exteriores), Stamenitis (Viceministro de Desarrollo Rural y Alimentación) y Christos Boukoros (Viceministro de Gobernanza Digital) presentaron sus dimisiones el 27 de junio. Mitsotakis, lejos de dimitir, decidió que lo mejor sería cerrar la OPEKEPE para siempre y crear un nuevo organismo: la AADE4, en vigor desde el 1 de enero de 2026.

A todo esto, entre finales de 2025 y principios de 2026, las protestas del campo en Grecia se intensificaron con tractores bloqueando carreteras y rodeando el Parlamento en Atenas. Los agricultores exigen ayudas atrasadas de la PAC atrasadas por el caso OPEKEPE, la reducción de costes de producción y rechazan el acuerdo UE-Mercosur, sumándose a la ola de protestas agrícolas europeas.

Así llegamos a abril de 2026, con la noticia del levantamiento de inmunidad a 13 diputados parlamentarios tras la correspondiente votación parlamentaria. Además, la prensa griega estima que, desde 2019, se habrían desviado entre 200 y 230 millones de euros de forma irregular. Dinero del contribuyente que nunca llegó a los bolsillos de la gente.

El caso seguirá, pero espero poder haberos dado las claves de uno de los casos de corrupción más importantes de los últimos años, el cual, evidencia los graves problemas estructurales que atraviesa el país: clientelismo, crimen organizado y abuso de poder de las élites. Me despido con una cita del dibujante y humorista Jaume Perich:

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La asesina fue la tercera lectura (mayo 2024) del club de lectura GRAMMATA, organizado por la Asociación Cultural Hispano-Helénica. Las sesiones se hacen de forma telemática vía Microsoft Teams y son todas gratuitas. Si quieres participar, solo tienes que enviar un correo a la dirección secretaria@hispanohelenica.org

Además, puedes conseguir este libro desde la plataforma Todos Tus Libros. A través de ella, podrás comprar tu ejemplar y estarás ayudando a las librerías independientes de España. En este enlace de AQUÍ puedes comprarlo para que te lo envíen a casa o para recogerlo en tu librería de barrio más cercana.

Alexandros Papadiamantis [Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης] (1851-1911) fue uno de los grandes prosistas de la literatura moderna griega. Nacido en la isla de Escíatos, en el seno de una familia religiosa —muchos de sus familiares eran mojes y abades ortodoxos—, fue famoso por sus novelas, cuentos y poemas. Además, su uso del kazarévusa era muy particular, ya que pese a ser el griego oficial para las cuestiones literarias, lo usaba a su conveniencia. Lo que provocaría ciertas críticas entre los kazarevusianos y reticencias entre algunos demoticistas —aunque fue reivindicado por la mayoría de ellos—. No obstante, durante su vida, pese a que se dedicó a la escritura literaria y periodística, siempre estuvo malviviendo y con escasos recursos económicos y problemas de alcohol. Nunca se casó y fue un hombre recordado por su enorme generosidad y soledad.

Su obra está repleta de imágenes rurales de su isla natal y de la vida urbana en los barrios de Atenas, ciudad a la que se mudó con 11 años. Por ello, conceptos como la nostalgia o la alienación se enfatizan en función al espacio geográfico donde discurre la trama. Además, debido al contexto religioso familiar, la espiritualidad y la fe están presentes de manera notable. Por último, sus personajes suelen ser “mala gente”, pero el trato humanista que les brinda permite ponerse en sus pieles y, pese a sus actos, poder entender sus actos sin justificarlos ni juzgarlos.

En cuanto al libro La asesina [Η φόνισσα] (1903), está considerado su obra principal. Publicada originalmente en la revista Panathenaia [Παναθήναια], llegó como libro en 1912. En ella, la trama se desarrolla en su isla natal, Escíatos, y nos cuenta la tormentosa vida de Frangoyanú, una anciana que trabaja de comadrona en la isla. Sin embargo, las malas condiciones económicas y las dinámicas sociales de la isla, condicionan su mentalidad hasta un punto horrible.

Los diversos análisis realizados sobre el texto han destacado la forma que tiene Papadiamantis de tratar el alma de la protagonista y de cómo sus acciones, pese a las consecuencias fatales, tenían una motivación noble que se podía comprender a través del contexto socioeconómico de la isla. Además de mostrar los contrastes de clase que existían entre las mujeres de la pequeña sociedad, los aldeanos pobres y la burguesía.

Personalmente creo que es una de esas obras que, pese a que no es muy larga ni difícil de leer, te deja exhausto con su lectura. Es compleja, profunda y densa, mientras que al mismo tiempo te incita a continuar leyendo. Engancha y es profundamente divertida pese a lo macabro que es el hilo conductor de narración: los infanticidios.

Por ello creo que debía estar aquí. Traducción soberbia de Laura Salas y edición cuidada por parte de Acantilado que, aunque ya tenga unos años, sigue pudiéndose adquirir con facilidad. Un clásico de la literatura moderna que no pasa de moda.

¡Por cierto! También se hicieron varias adaptaciones al cine y al teatro. Para los amantes del séptimo arte, está la película de 1974, dirigida por Kostas Ferris y protagonizada por María Alkaios; la de 1993 producida por ERT (aunque tuvo formato de mini-serie de 3 capítulos); y en 2023, la directora Eva Nathena y la actriz Karyofyllia Karabeti trajeron por última vez la novela.

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Por ello, estamos ante una ocasión excepcional para viajar y conocer Mesolongui y su importancia para la historia decimonónica de Grecia. Además, os recomiendo que leáis la entrada que dediqué a la representación artística de la muerte de Markos Botsaris, La muerte del mártir, ya que está directamente relacionada con el tema de hoy.

También está el programa 25 del pódcast, Los asedios de Mesolongui (1822-1826) donde trato las exposiciones y noticias relacionadas con el bicentenario, la cronología y contextualización de los tres asedios y la importancia militar, política y simbólica del tercer y último asedio.

Así pues, hoy vamos a analizar cuatro cuadros fundamentales con los que repasar cómo el arte sirve como herramienta política. Para ello veremos dos pinturas producidas por filohelenos en los años de la guerra y otras dos, está vez realizadas por artistas griegos, que sirvieron para fijar la memoria histórica del acontecimiento.

Empezamos con el arte producido por el movimiento filoheleno en el momento en el que se produce la caída de la ciudad —abril de 1826—. Como comento en el pódcast, estamos en un contexto donde todavía las potencias europeas —Reino Unido, Francia y el Imperio Ruso— no habían tomado una postura militar activa en la contienda. No obstante, ya se conocía el recrudecimiento que había experimentado la guerra, especialmente tras las masacres contra las poblaciones civiles griegas y otomanas.

En este sentido, el arte que se estaba realizando durante estos años ayudaba a poner sobre la mesa de debate de la opinión pública la inacción de las potencias respecto a la guerra. Ante las masacres, artistas como Delacroix, Lasanc, Sheffer y otros, representaron el horror de la guerra con el objetivo de movilizar a sus gobiernos a favor de la causa griega.

Cuando llegaron las noticias de la caída de Mesolongui, el gobierno griego sabía que la revolución estaba en jaque. De ahí que promocionaran en la medida de lo posible todo lo que pudieran sacar de aquellos europeos que, sin haber estado en Grecia, se dedicaban a difundir lo que ocurría en la guerra: necesitaban su propaganda.

El cuadro que causó una mayor impresión a la opinión pública europea tras lo ocurrido en la ciudad es este de Delacroix. Esta pintura surge de la petición del Comité Filohelénico de París al artista para que crease una obra que sirviera de reclamo ante la exposición de pago que iban a organizar en la capital francesa. El dinero recaudado se destinaría a financiar los esfuerzos bélicos de los revolucionarios.

Ante esta propuesta, Delacroix optó por realizar una pintura alegórica, un género poco explorado en la época —incluso por el propio autor— pero que tenía una clara meta: transcender en el tiempo y provocar la reflexión al espectador sobre los horrores de la guerra. Para ello, realiza una composición realista donde plasma toda la retórica romántica mostrando una Grecia joven que lucha por su libertad.

Fijaos en la composición: estamos en un escenario tenebroso, oscuro. En todo el cuadro, los colores juegan un papel clave para transmitir ideas. Este escenario con esas nubes negras nos dice que no hay esperanza, Grecia se encuentra al borde del abismo: no existe luz/esperanza que llegue al suelo/ciudad. De hecho, todo el suelo está cubierto por unas ruinas ensangrentadas. La ciudad ha sido destruida y, además, las piedras pesadas están sepultando los restos de una víctima a la que solo le podemos ver un brazo (oscurecido): representa al pueblo griego, quien se ha visto abocado a la muerte tras su sacrificio y aumenta el tono trágico de la obra.

Por otro lado, pasamos la mirada al centro total de la escena, la gran protagonista. Estamos ante la alegoría de Grecia, vestida con un traje tradicional donde destaca el vestido blanco escotado con una capa azul oscuro —colores nacionales—, una faja amarilla en la cintura y un tocado con coloridos motivos. Delacroix nos muestra de esta manera una alusión directa a la Grecia contemporánea, ya que no hace alusión a la antigüedad de ninguna manera. Nos quiere alejar de esa idealización para mostrarnos una Grecia indefensa y desolada a través de sus brazos extendidos, desarmada y la postura de sus piernas dobladas sobre las ruinas. No obstante, es el único punto donde existe luz, es la pureza que rebota en su piel pálida, símbolo de su inocencia. Su mirada y postura corporal enfatizan su papel de víctima, pero también de heroína. Nos muestra que no está dispuesta a vacilar pese a la violencia que le rodea. Se mantiene en pie. Grecia es consciente de su situación, mas no se resigna a su futuro.

Por último, nos queda el soldado otomano que hay tras la mujer. Una figura secundaria que atrae nuestra atención. Está ataviado con un traje oriental donde destaca su pantalón sarouel rojo —trae consigo la muerte—. En su cinturón observamos las armas que porta, él es el enemigo. Su bandera está clavada sobre el suelo griego. Su soberbia se evidencia en su postura con respecto a la mujer: indiferente, ya que se muestra seguro de su victoria. Su figura es una contraposición total a Grecia.

Delacroix nos impresiona con una obra sublime que capta el espíritu del momento. Mesolongui representa el liberalismo y la lucha por la libertad de Grecia y Europa. Nos apela directamente: ¿estamos dispuestos a permitir el avance de la barbarie?

Al año siguiente, aprovechando la apertura del Salón de París,2 François-Émile de Lansac presentó este fantástico cuadro dedicado a los episodios de Mesolongui. Tras el éxito de Delacroix, nos encontramos ante otra composición realista alegórica de Grecia. Sabemos que Lansac colaboró mucho años con el pintor Ary Scheffer, quien también realizó importantes aportaciones pictóricas sobre la guerra en Grecia. Por ello, su propuesta también se enmarca dentro de los intereses políticos de concienciación de la opinión pública francesa.

Aquí nos propone una composición trágica, al igual que Delacroix, pero con diversos matices. Como ya comenté en la entrada dedicada a Botsaris, según el historiador Ploumidis, la guerra de independencia nos proporcionó diversos tipos de muertes y significados. En este sentido, Lansac profundiza en la clásica narrativa del suicidio.3 Por lo que nos muestra un tipo de muerte especialmente ligado a las mujeres y a los niños: antes morir que perder la libertad. Esta idea ha sido explotada por el nacionalismo griego desde los eventos legendarios de Zalongo (1808) hasta diversos sacrificios en revoluciones posteriores como la cretense.4

La composición nos muestra un paisaje oscuro, aunque con diversos claros que dan pie a que exista una esperanza futura —en 1827 se da la batalla de Navarino, desconozco si el cuadro se publicó antes o después de dicha contienda—. Al fondo, de forma difuminada, existe un conjunto de soldados —previsiblemente otomanos— que avanzan hacia la mujer y las ruinas. Notad la diferencia de ruinas con respecto a las de Delacroix, donde toman un estilo clásico.

En el centro nos encontramos con tres figuras principales: la mujer, el niño y el hombre. Cada uno, además de representar a todo el pueblo, se encuentra en diversas posturas: el hombre ya fallecido está tendido en el suelo rodeado de otras víctimas anónimas —en la izquierda hay unos píes solitarios—. El niño, símbolo de la inocencia y el futuro del país, muere en los brazos de su madre —Grecia— herido por la puñalada que ella le propicia. Fijaos de nuevo en la importancia del rojo en la figura femenina, de nuevo la sangre del sacrificio.

Más allá del peso que tuvieron las producciones artísticas europeas durante la guerra, Mesolongui siguió sirviendo como narrativa para el recién formado Estado griego. Sin ir más lejos, durante la década de los años 30, el general Macriyannis ordenaría al pintor Panagiotis Zografos realizar una serie de pinturas conocidas como Escenas de la guerra [en griego Τα κάδρα του πολέμου]: un conjunto de 25 obras donde Zografos pinta lo que Macriyannis le iba dictando. Estas pinturas serían un complemento a las Memorias del general, quien buscaba agradecer a las potencias su ayuda, pero también reivindicar que Grecia era libre por la lucha y sacrificio del pueblo griego —en clara alusión a su rechazo a la imposición de la monarquía extranjera de Otón I—.

Por otro lado, tenemos la pintura de Vryzakis, considerado el pintor de la Revolución. El pintor oriundo de Tebas, se formó pictóricamente en la Escuela de Múnich —de donde surgieron buena parte de los pintores griegos de la segunda mitad del XIX—, por lo que su trazo bebía directamente de la influencia europea. La motivación artística de Vryzakis radicaba en mostrar la “grandeza” de la historia nacional desde un punto romántico y exuberante. Sus obras sirvieron para fijar las narrativas heroicas de la lucha revolucionaria y divulgar los principios rectores nacionales.

Pese a la voluntad de agradecimiento que tenían estas pinturas, el embajador francés las consideraba una aberración. O, cuanto menos, pinturas de bajo nivel. Nada más lejos de la realidad, Zografos nos muestra en esta acuarela la plasmación gráfica de la experiencia bélica de Macriyannis. Tenemos una escena interesante donde ubicamos geográficamente Mesolongui y sus alrededores. Si escucháis el pódcast, gracias a esta pintura podréis haceros una idea de la situación de la plaza y entender mejor las características de los distintos asedios.

Tenemos el bloqueo marítimo que impuso Ibrahim Pasha a la ciudad mediante las cañoneras de fondo plano y las guarniciones de tierra. Estamos ante el momento de salida del Éxodo del 10 de abril. De hecho, nos muestra los movimientos a través de finas flechas rojas. El caos que produjo la matanza a campo abierto contrasta con el orden marcial de las tropas otomanas de retaguardia. Al fondo, vemos las tropas de Karaiskakis, quienes no intervinieron para salvar a la población de la ciudad —sobre esto hablo en el pódcast—.

Por último, tenemos la representación artística nacional del Éxodo. Si tenéis ocasión de visitar la Galería Nacional de Atenas, es una de las obras que os reciben en la primera sala de la exposición general. Es un cuadro repleto de información con una composición compleja que nos da muchos detalles de cómo se concibe la nación. El cuadro es una idealización del Éxodo del 10 de abril, pero sujeto a un tono trágico y dramático. Veamos con más detalle.

Vryzakis utiliza una composición que se dispone a partir de un eje perpendicular, sin profundidad, que divide dos secciones: el plano celestial y el terrenal. En el primero observamos a Dios entronizado en una nube dorada, bendiciendo a los combatientes, mientras ángeles con hojas de laurel y coronas se preparan para coronar a los héroes. Esto entronca con la idea de Cruzada que muchos griegos adoptaron durante el conflicto, una guerra santa contra el infiel.

Sin embargo, la atención nos la capta el plano terrenal. El juego de luces nos indicia quiénes gozan del favor divino —los griegos—, quienes salen de la ciudad en un último intento por sobrevivir. La angustia y dolor del sacrificio se ve desde el primer momento: en el centro ya tenemos la muerte de uno de los soldados y multitud de civiles fallecidos aparecen bajo el puente. Una pareja se da el último beso en el puente, una mujer se aferra a su pareja. Pese a la bendición divina, la oscuridad, la violencia y la muerte envuelve más de la mitad de la obra.

Pese a la posición privilegiada de la bandera griega, ésta ya no está enclavada en el suelo a diferencia de la otomana. Las tropas enemigas, envueltas en sombras, esperan a los griegos mientras otros ya escalan los muros para entrar en la ciudad. El mayor sacrificio humano es heroico, es la esencia de la nación: libertad o muerte.

Estas son las principales obras para entender la importancia simbólica del Éxodo de Mesolongui. Espero que os haya gustado y resultado interesante. Todas ellas se pueden visitar. Así que si tenéis ocasión de verlas en persona, espero poder ayudaros con este texto a disfrutar la experiencia.

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